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五
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《大学》讲“知止而后有定”
，依照朱熹的解释，“止”
就是至善的所在之处，那么，人只要知道了至善在哪里，也就有了明确的目标，不会迷茫了。
而在朱熹的哲学体系里，天理是属善的，人欲是属恶的，“存天理，灭人欲”
就是一个去恶向善的过程。
当一个人的心里人欲灭尽，纯然只有天理的时候，自然就是至善无恶的状态，大约相当于今天所讲的“大公无私”
，这是人们应该努力去追求的自我修养的最高境界。
朱熹又讲“事事物物皆有定理”
，即万事万物——譬如竹子或随便什么东西——莫不蕴含着天理或终极真理，王守仁却有不同的见解，这正是徐爱接下来所讨教的问题。
这里有必要援引《传习录》原文：
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。
至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
（《传习录·上》）（2）
这里涉及朱熹与王守仁很核心的一个分歧。
王守仁有过“格竹子”
失败的体验，对朱子的格物论很不以为然。
王守仁的观点是，如果像朱熹说的那样，万事万物皆蕴含天理，这就相当于“至善”
要到我心之外的万事万物上去寻。
这完全搞错了方向，因为道德不可能是外在的，而只能是内在的，所谓至善，只在自己的心里，是“心之本体”
。
所谓“本体”
，我们不能做西方哲学之本体论的理解，它是指“原本的状态”
，或者用一个禅宗爱讲的词：“本来面目。”
“本体”
“义外”
这些词都是阳明心学里很常见的概念，无论如何都避不开。
王守仁说朱熹的方法是向外寻求至善，这是“义外”
。
不熟悉儒学背景的话就不会晓得这是一句何等狠辣的攻讦。
“义外”
是百家争鸣时代告子提出的命题，被孟子当作异端邪说狠狠地批判过（《孟子·告子上》）。
所以，说朱熹是“义外”
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