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王弼这个归纳即便在今天看来仍然不错,“道纪”
自然也是从根源上入手,“随而不见其后,迎而不见其首”
更像是对道的状态的描述,渲染它那神龙不见首尾的姿态,而不必把“随”
与“迎”
从字面上引申到仅仅是时间层面上的“过去和将来”
,何况这种引申在语法上也得不到足够的支持。
在《老子》那里,道,就是万事万物的本源,而我们仍然可以沿用种树那个例子,培其本自然可以育其末,事半而功倍,枝叶就算得不到任何照顾也会长得很好;但如果反过来搞,就会事倍功半,甚至招灾惹祸。
从这个意义上看,自然应该是“执古之道,以御今之有”
,要人以“道”
统御万物,而不是“执今之道,以御今之有”
。
——在王弼那里,这并不是一个或此或彼的问题,因为“古今通,终始同;执古可以御今,证今可以知古”
,这就是《老子》所谓的“常”
。
(《老子微旨例略》)
王弼也是易学专家,喜欢援《易》入《老》。
在他看来,《老子》与《周易》是相通的,《老子》的核心是“崇本息末”
,《周易》的核心是“执一统众”
,政治就应该这么搞。
马王堆帛书《十大经·道原》也说:“得道之本,握少以知多;得事之要,操正以正奇。”
这是道家黄老一系的政治要领。
这话说得好像有一点形而下了,失去了《老子》的神秘光环。
不过,在进入《老子》文本之前,有必要了解的一个重要问题是:《老子》并不是一部严格意义上的哲学著作,它重点关心的并不是宇宙生成论或者本体论之类的问题,而是政治哲学(或者说是为政之道)的问题,它的进言对象也不是官僚或者百姓,而是国家统治者,也就是《老子》常常提到的“圣人”
。
那么,怎样才能把政治搞好呢?把握“道纪”
,也就是王弼所谓的“崇本息末”
,表面看来是以古御今,实际却是以本御末,以“合于道”
的政治方针来统御万民。
——儒家和道家都讲无为而治,而这里正是儒、道两种无为方案的区别所在:道家的无为在于“崇本息末”
,也就是“动于本,成于末”
;而儒家的无为则是“动于近,成于远”
。
这是两种完全不同的政治方略,名同而实异,然而有些学者把这两种无为混为一谈了,以至于认为《论语》里的无为之道是被后人增窜而来的。
《吕氏春秋·先己》谈到孔子论诗,《诗》曰:“执辔如组。”
孔子说:“把这句诗搞明白,就足够治理天下了。”
——“执辔如组”
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