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，也像“现在”
一样，有赖于认知的主体；如果没有认知的主体，就没有过去。
不过，第一个现在必定不会成为第一，只是表现为时间的起点。
相反，时间中的存在原则，却表现为过去的结果。
同样，根据因果律，第一个“现在”
中的现象，总是显示为过去时间中较早现象的一个结果。
喜欢神话式解释的人可能把最年轻的泰坦巨人克洛诺斯的出生，当作这里所说的“瞬间”
的象征，时间就诞生于这一瞬间，虽然实际上并没有起始。
因为，克洛诺斯杀死了他的父亲，天地之间的原始产物没有了，诸神和人类出现在世界舞台上。
根据以对象为出发点的哲学中一贯的观点，唯物论所得到的这个解释，让我们明白了主体和客体不可分离、相互依赖，同时也明白了两者之间必然对立。
这种认识使我们寻求世界的内在本质，寻求物自体，它不是构成表象的两个要素之一，而是与此完全不同的另一种东西，这种东西不会受到上面所说的无法解决的矛盾的阻挠。
从客体出发的哲学思想，想从客体中引出主体，我们已经解释过这种思想体系。
和这种思想体系相反的，是从主体出发的思想体系，这种思想体系想从主体引出客体。
第一种体系在哲学史上经常出现，可是第二种体系，我们只发现一个例子，那就是费希特的“现象哲学”
。
所以，我们应该对它加以研究。
这个学说并没有多大价值，大部分还是谬见，只是这个学说是以最热忱的思想态势提出来的，提出者带着昂扬的语调和热烈的情怀，同时以最高的辩论技巧攻击反对者，以维护这个学说的立场，所以能够表现出光辉的外表，看起来好像有点内容。
但是，维护真理的热情永远不变，也不受任何外来影响，这种热情，费希特是完全没有的，他像所有关心当时实际问题的哲学家一样，关心当时的问题。
在他的处境下，的确也不得不如此。
一个人之所以成为哲学家，是因为他为某种问题所困扰，而他又能从这个问题中摆脱出来。
这就是柏拉图所谓的“惊奇”
，他称之为一种很有思想的情绪。
但是，区别假哲学家和真哲学家的标准却是：后者的困扰来自对世界本身的观感，而前者的困扰则来自摆在他面前的某一著作或某一哲学体系。
费希待属于假哲学家一类。
他之所以成为哲学家，是因为康德物自体的学说；如果不是这个缘故，他很可能从事其他行业，也可能更有成就，他也的确具有修辞方面的才能。
但只要稍微深入一点去了解让康德成为哲学家的著作，即《纯粹理性批判》的意义，就会知道，关于人心方面，《纯粹理性批判》的主要意旨其实就是对复杂人性的“惊叹”
以及试图全面认识的学术雄心。
正如经院哲学所主张的，充足理由原则不是永恒的真理，充足理由原则在这个世界之前、之外、之上，并没有绝对的效力。
充足理由原则是相对的和有限的，只适用于现象范围，因此，它有可能是空间和时间的必要联结，或者是因果法则，或者是知识基础的法则。
在这个原则的支配之下，永远不能发现世界的内在本质，永远不能发现物自体。
充足理由原则引导我们到达的，都不是独立存在的东西，而都是相对的东西，只是现象，不是物自体。
并且，这些现象与主体无关，只是客体的形式。
因此，这些客体也不是物自体。
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