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因此，受苦是生命中不可避免的现象。
同时，意志的本性是恶性循环的，欲望得不到满足，就会痛苦，而偏偏不如意事又十有八九，所以，人生大多数时候是痛苦的。
其次，纵使欲望得到满足，满足感也无法长久维持，其结果不是产生新的欲望而带来新的痛苦，就是造成厌烦感。
所以，人生永远在痛苦和厌烦之间徘徊，所谓快乐只是暂时现象，只是痛苦的间歇：因此，快乐是消极意义上的。
如何解脱人生的痛苦呢？叔本华提出两种解脱之道：一为暂时的解脱，一为永久的解脱。
艺术的创造和欣赏可以达到忘我之境，忘我就能摆脱意志的束缚。
但艺术的忘我之境，只是暂时的，人最终还是要再回到现实世界来；一旦回到现实世界，又为意志所束缚。
因此唯有彻底否定意志，才是永久的解脱之道。
自觉的智慧能使我们获得这种解脱力量，因为智慧能了解意志的本质和结果，也能奋力挣脱意志的束缚。
从根本上说，唯一真正有效的方法是寂灭。
了解知觉世界，认识“表象世界”
是空幻的，自觉地承认寂灭为生命之病的唯一出路，承认寂灭的价值，彻底熄灭意志的火花。
《般若波罗蜜多心经》有言：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
佛家以无上智慧，照破邪魔的障幕，窥见万法皆空，破我法二执，达到究竟涅槃，与叔本华哲学有异曲同工之妙。
叔本华哲学虽是19世纪的产物，但对20世纪的人来说，却如暮鼓晨钟，发人深省。
20世纪的人类身受两大劫难：外来的威胁和恐怖；内心的空虚与苦闷。
19世纪拿破仑战争让欧洲变成人间的屠场，战后黑死病流行，成千上万的人失去生命。
叔本华身处战乱之际，眼看意志的恶魔**人类，怎能不对意欲横流痛加挞伐呢？20世纪的情形，比19世纪有过之而无不及。
今天，权力意志和生命意志已到泛滥的地步，随时有溃决肆虐的危险，我们今天身处核武器威胁之下，迟早会遭受无情的毁灭。
然而，内心的空虚比外来的恐怖更可怕。
机械文明发展到今天，人类创造了大量的财富，带来了极大的物质享受，然而是祸是福，却难有定论。
资本主义商业文明带来了极度的功利主义思想，如今人们只知追求财富、追求物质享受，不知过去的美德为何物。
今天的人们似乎对真、善、美的价值，不屑一顾。
什么生活的情调，什么高贵的情操，差不多成了历史名词。
我并不主张复古，可是，我总觉得18、19世纪的人们，过的是比较合乎人性的生活。
尽管那时没有电影、没有飞机，但他们的生活可不比现代人差多少。
住在现代化的建筑物里，我常常憧憬小时候故乡的矮小平房，憧憬夕阳西下，两三个朋友在田野间漫步的情景，甚至憧憬着犯错时被母亲责罚时的情景。
然而，今天我们的物质享受虽然比以往好得多，可内心的厌烦空虚，却比任何时代都严重。
难道我们不该反省一下？重估叔本华哲学的价值，对我们会有莫大的帮助。
即使不能像叔本华所说的那样以艺术的审美达到忘我之境，然而，在我们的生活中加进一点美感的意味，总会增添一点快乐。
这些新的浪漫主义成分，会使我们的生活更有人情味儿。
最后我需要声明，本书英译中将原作第9、10、11、13、14、15、16、25、40、43、44、46、47、48、49、50、53、64、68等节从略，所以在节次上出现间隔现象。
1974年8月 译者于台北
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