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有关“麻昼”
的来源在当地有不同的说法，一种观点认为是从外边传进来的。
薛堡寨的薛行神代介绍：“麻昼由松潘的喇嘛带过来，以前是寺院里的喇嘛僧人跳，后来其他人也可以跳了”
，入贡山的班运翔也认为麻昼由“西邻的松潘、若尔盖方向传入，是寺院面具舞蹈羌姆的变体”
[72]。
但有一种说法认为“麻昼”
并非从外边传入。
工作在南坪文体局的班海平认为，“白马人长期居住在山林，以打猎为生，打到的猎物拿回村寨，把头取下来，后来人们就戴上动物的头跳舞”
。
同为当地人的观点，同样有地方性定历史传说与依据，却迥然不同，其背后实际隐含着民间舞蹈形成的文化因素——传播借用／独立发明。
这两种观点也是早期文化人类学发展中长期激烈争论的话题。
古典进化论学派认为无论人类是什么种族，心理和精神都是一样的，人的行动都是心理活动的产物；各文化都遵循同一路线向前进化，整个世界是依自然法则向前运动的。
这一观点背后实际是认为由于人的心质同一性，决定了人类本质的一致性，也因此每个种族、地区都有能力独立创造文化，各地区的文化是平行发展的。
但文化传播学派反对此观点，他们认为每一种文化现象都是在某个地点一次性产生的，一旦产生后，便开始向各个地方传播，全部人类文化史归根结底是文化传播、借用的历史。
这两种观点都部分地阐明了文化的发生发展，但又有些走向极端，人类创造了文化，有人的地方都有文化，但文化又是流动的，相互之间的交流传播借用不可避免，从今天“麻昼”
的呈现来看，既有自我文化的特点也受到外来文化的传播与影响，在吸收与融合的基础上传承至今。
头戴动物面具而舞的形态也出现在今天的羌姆表演中，再加上有关口传历史，更拉近了“麻昼”
与羌姆的关系。
“羌姆”
在藏语中就是指“舞蹈”
或“跳舞”
，8世纪中叶，莲花生大师把佛教带入西藏，以印度密教的金刚舞为范本，在西藏桑耶寺创编了藏地最早的佛教仪式乐舞，此后，“羌姆”
即成为藏传佛教祭祀乐舞的名称。
羌姆由寺院的僧人表演，表演者头戴面具、手执法器扮成众神出场，绕场一周后，陆续表演骷髅舞、牛神舞、鹿神舞、金刚力士舞和护法神舞等。
在佛教未进入西藏之前当地信奉万物有灵，《新唐书·吐蕃传》载：“重鬼右巫，视羱羝为大神。”
崇拜鬼神精灵，尚法术的本教是藏族的本土宗教。
在万物有灵观念下舞蹈作为“人的本质对象化的一种手段”
，模拟自然就成为主要表现内容，通过击鼓模仿雷声，通过戴面具、穿皮毛模仿动物，由此产生了各种鼓舞、面具舞、拟兽舞。
7世纪前期，松赞干布首次编制了吐蕃的法律，他为此举行盛大庆典，出场表演的就有假面舞和鼓舞：“最大法王，解闷娱乐，令戴面具，歌舞跳跃，或饰牦牛，或狮或虎，鼓舞慢舞，依次献技。”
[73]到8世纪中期，莲花生从尼泊尔到藏，吐蕃君臣到桑耶渡口迎接，也表演了面具舞：在洛合达河畔松卡尔，吐蕃国王受接见。
国王由男性勇士相簇拥，白色的鸽群一样涌来了。
几位王妃则由女流护卫着，花花绿绿如锦缎。
歌声起来乐器响，狮舞伴随假面舞……[74]后来佛教传入藏地，为了更易于被当地接受，在其仪式中吸收了本教的部分内容，羌姆就是由印度佛教密宗之金刚舞与本土本教中的拟兽舞、面具舞与鼓舞融合构成。
佛教进入藏地后经历了佛本之争的阶段，最终以佛教胜出而留居于西藏，本教则迁移到别处。
藏传佛教吸收本教的同时，本教也受到藏传佛教的影响，以前的本教没有寺院，之后也有了寺院，寺院中所跳羌姆也与藏传佛教寺院有相似之处。
四川阿坝州金川县昌都寺莫郎法会中有羌姆表演：
正式的羌姆表演从大约十一点半开始，所表演的“羌姆”
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