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和主观的“心”
统一起来，然后再把“心”
扩大为宇宙的本原。
这样，他就完成了从客观唯心论到主观唯心论的过渡。
同样，“心”
和“理”
又同为封建伦理道德的本体，既然“充塞宇宙无非此理”
，那么，封建的伦理道德也应该充塞于天地之间，人们遵守这种伦理道德也是天经地义的事了。
陆九渊虽然也认为学者应当读《中庸》、《论语》、《大学》等书，但与朱熹理学派不同，其学习的主要目的在于时时发现本心。
“如《中庸》、《大学》、《论语》诸书，不可不时读之，以听其发扬告教。
戕贼陷溺之余，此心之存者，时时发现，若火之始然，泉之始达。”
[28]针对朱熹理学派依据《尚书》“人心惟危，道心惟微。
惟精惟一，允执厥中”
十六字心诀，区分人心、道心，提出“存天理，灭人欲”
，陆九渊则予以反对，认为“心一也，人安有二心？”
[29]金华吕祖谦为了调和朱熹与陆九龄、陆九渊兄弟的思想分歧，于淳熙二年（1175）邀朱陆双方到信州铅山鹅湖寺相会，讨论有关道德修养的问题。
“鹅湖之会”
的分歧主要表现在朱熹侧重于“道问学”
，通过格物来认识天理；陆九渊则主张“尊德性”
，发明本心，“先立乎其大”
。
陆九渊认为自己发明本心的做法为“易简工夫”
，而朱熹理学则流于“支离”
，并宣称“易简工夫终久大，支离事业竟浮沉”
[30]。
陆九渊著作《敬斋记》中，进一步明确了他“道外无心”
、不需外求的发明本心的道德修养论。
明朝王阳明在《象山文集序》中对陆九渊的学说称赞有加，认为“圣人之学，心学也”
。
而朱熹闽学讲求格物致知，“不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。
世儒之支离，外索于形名器数之末，以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也”
[31]。
陆九渊与朱熹的争论，源自二程理学中程颢偏向主观唯心的“心”
和程颐偏向客观唯心的“理”
，同属理学内部的分歧。
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