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（theimpersonalother）。
“死亡”
和“上帝”
属于后者，而它也可称为“他性（Otherness）”
。
列维纳斯说，上帝是杰出的他者，是作为他者的他者、绝对的他者。
他是绝对的相异性，亦即“无限”
。
不过，对这一他者的“摆平”
只取决于我，因为“宽恕的工具掌握在我手中”
。
列维纳斯指出，“别人，我的兄弟，人，无限性不及绝对他者的他者，在某种意义上比上帝更他者：为了在赎罪日获得宽恕，我必须事先争取使他平息”
[66]。
“邻人”
即“陌生人”
，亦即“他者”
，我对他负有责任。
上帝遥远，但邻人切近。
那么，他者的伦理潜藏了我无限的道德追问。
按照列维纳斯，他者就是“无限”
。
“无限”
是绝对的他者、真正的超越性；或者，“无限是绝对的他者”
。
四主体与伦理形而上学
列维纳斯从现象学走向伦理形而上学，他认为自己批判并走出了现象学与海德格尔的阴影。
不过德里达却认为，伦理学不仅没有在现象学中烟消云散或屈从于现象学，而且它在其中找到自己的意义（即自由和彻底性）。
但列维纳斯确实越出了现象学和存在论，并最终确立自由的“伦理学”
，当然，它指的是关切他者的形而上学伦理。
列维纳斯曾认为现象学就是关于自由的哲学，只是这种自由是作为意识而得到实现并为意识所规定的自由，它不仅仅是一个存在者的活动的特征。
它是在存在者面前被设想出来的，而存在者正是通过与这种自由的关系而被构造。
在列维纳斯看来，现象学意味着主体性是世界建构的源起（即，一切都在“我”
之意识中）。
然而正是在这里，列维纳斯发现他人会质疑我的自由，而我对他人负有责任。
由此，他得以展开所谓伦理形而上学，也开始其自由哲学之思。
这本身即一种以审美方式看待世界的行为，毋宁说，它就是列维纳斯的美学。
终其一生，列维纳斯都在关注“他者”
、“责任”
和“自由”
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