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这个命题之前，我们有必要先弄清“心”
这个概念。
心
在朱熹看来，心具有能知能觉的功能，是身体的主宰，“心者，人之知觉，主于身而应于事者也”
。
就是说，人以此知觉功能便能与外在的事事物物打交道。
但是除此之外，朱熹又认为心具有二重性：“指其生于形气之私者而言，则谓之人心；指其发于义理之公者而言，则谓之道心。”
也就是说，当心表现为个体之私时，便是人心；当它合乎天理时，便是道心。
所以在朱熹那里，人格完善的过程就是以天理主宰人心、转人心为道心的过程。
而在王阳明这里，心首先当然也是指知觉功能：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”
（《传习录》卷下）但是，王阳明与朱熹的根本不同之处，就在于他没有把心打成两截，分什么人心和道心，而是认为此心即是天理。
在王阳明看来，就是你当下能够直接体验的这个心，这个“能视听言动”
的心，便是天地万物的本体，便是超越时空的宇宙本原。
他说：“心也者，吾所得于天之理也，无间于天人，无分于古今。”
（《王阳明全集》卷二十一）关于心与宇宙的关系，陆九渊说得更直接：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事”
，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”
。
由此可见，在陆王心学的思想体系中，“心”
可以说是最高的哲学范畴。
那么，心学与理学在本体论上的这一根本分歧，又会给学人的修行实践带来怎样的差异呢？
在修行和为学的方向上，程朱理学强调格物致知、即物穷理，就是强调学习知识的重要性，认为人的道德境界会随着知识的增进而逐步提升，所以朱熹说：“格物穷理，乃吾人入圣之阶梯。”
他认为，如果学人不脚踏实地走这条路，而是沉溺于玄思冥想，那就是“师心自用”
，会导致空疏自大的毛病。
陆九渊则与朱熹针锋相对。
他引用孟子的话说，为学最重要的就是“先立乎其大者”
，也就是必须先肯定人的本心就是宇宙万物的本体，同时也是一切道德伦理的根源。
如此，才能“不为小者所夺”
，即不被万事万物所迷惑。
倘若“本体不明，而徒致功于外索”
，在不悟本体、不明本心的情况下徒然花费功夫向外求索，就会令修行和为学成为“无源之水”
。
显然，在陆王看来，知识的增长并不能直接促成人格的完善，如果按照程朱的那条路去走，只能陷入“务外遗内、博而寡要、支离决裂”
的困境。
换言之，无论是学习和研究儒家经典，还是认知并把握外界事物，都不是提升道德境界的最有效手段。
相反，倘若学人能够认知宇宙人生的本体不离自己的本心，那么一切圣贤学问自然就会了然于心。
所以，陆九渊才会喊出那句振聋发聩的口号：“学苟知本，六经皆我注脚。”
正是在这个意义上，陆九渊提出了“心即理”
的命题，从而创立了与程朱理学分庭抗礼的心学。
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