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所揭示的上述境界，就要通过“八条目”
所提供的具体方法和步骤。
不难看出，从“格物”
到“平天下”
，有一个很明显的由浅及深、由己及人、由近及远、由小及大的脉络和轨迹，所以“八条目”
才会成为历代儒家学人的修学次第。
既然是次第，那当然得一步一步来。
也就是说，你不可能在毫无“修身”
功夫的情况下，一上来就想“齐家、治国、平天下”
。
在“八条目”
中，“格物、致知、诚意、正心”
就是修身的内容，而“齐家、治国、平天下”
则是修身的目的。
对儒家学人来讲，修身是一切的根本，正所谓“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”
。
而修身的入手处，就是格物。
没有格物的功夫，后面一切免谈。
仅从这一点来说，王阳明与朱熹是没有异议的。
然而，尽管他们都认为修行的入手处是格物，可对格物一词究竟该怎么理解，二人却产生了根本的分歧。
程朱理学认为，理在万事万物中，所以“格物”
的意思，就是要把万事万物中的理一一研究透彻，即所谓“格物穷理”
。
而王阳明年轻时听信程朱之言，花了七天七夜去格竹子，结果半毛钱的理都没格出来，反而把自己格倒了。
后来经由“龙场悟道”
，王阳明才大悟“心即理”
之旨——始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也！
既然理不在物而在心，那么“格物”
当然就不能到外面去格，而是要在自己的心上下功夫了。
所以，王阳明对“格物”
的解释就是：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也”
，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”
（《问》）
简单来说，王阳明的格物，其实就是“格心中之物”
，也就是把我们心中种种错误的及不良的欲望、情绪、观念、意识、思想、认知等全都改正过来。
“故‘格物’者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也”
（《传习录》卷中）。
由于王阳明与朱熹对“格物”
的理解截然不同，所以接下来的修行方法和步骤，也就随之大相径庭了。
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