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此谓知本，此谓知之至也。
知本则知至，何为本？《大学》开篇又有言，物有本末，事有始终。
知所先后，则近道矣。
致知在格物，物之本末、始终，又何者当厚，何时当薄，如何去格？”
这段话朱厚熜听出一点味道来了。
大意他是知道的，无非是说要注重事物在根本与旁支、在开始和终结之间的侧重、先后。
《大学》里就是云里雾里地说知道什么是根本就能达到有智慧的状态。
那事物的根本又是什么？
没说了。
回忆起王守仁之前说的：什么叫意诚、心正、身修，《大学》里都讲得明明白白，或者说朱熹这个理学大宗师已经解释得明明白白。
但要达到意诚境界的致知呢？达到这个境界的象征就是知本，而方法途径就是格物。
但关于怎么格物呢？
没任何解释，就一句“物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。”
这触及到了理学与心学的根本分歧：大家的共同目标仍然都是修身齐家治国平天下，大家都认可修身是根本。
但怎么修身呢？
所以王守仁今天讲的是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”
。
上至天子，下至庶人，全都是以修身为本。
“遥想昔年鹅湖之会，所以共参大道，便因教人之法。
朱子曰致知格物只是一事，当泛观博览而后归之约。
臣格竹七日夜，历事二十载，始终困在此关。
博览群书，问道于先贤，终因教人之法重读此句：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
没错，大名鼎鼎的鹅湖之会，朱熹和陆九渊这两个理学、心学巨头的辩论，就是源于怎么教人怎么修身。
或者说从儒家经典推倒回去，究竟该怎么致知：获得智慧。
因为儒家经典里对于格物致知的解释太简单、太模糊了啊。
朱熹的解释是：格物和致知就是一体的，所以多读书，多观察事物，根据经验，加以分析、综合与归纳，然后得出结论。
王守仁却没提陆九渊怎么说的，仿佛是要经过审核的讲章不能提及心学观点。
而这时他又拿他自己举例子，暗示着自己书看得也够多了、经历的事情和时间都够长了，但还是不知道怎么格物致知。
现在终于点题，旁听的人倒是都好奇起来：难道他的观点藏在这句话里？
“人人皆以修身为本，若有教人之法，则人人可致知，知本，知所先后，近于道。
天子可近道，庶人亦可近道。
故圣人有教无类，若人人得以知至、意诚、心正、身修，则家家皆齐、举国皆治、天下太平。
既人人可近道，则教人之法亦当人人可学。
致知虽难，当有直指方便之法。”
他还在勾人。
说他从这句话里悟出来的就是为什么人人都要以修身为本，圣人也提倡有教无类，这说明人人都是可以近道、人人都有可能做到修身齐家治国平天下的。
既然人人都有这种可能，那么修身的源头格物致知也应该有一个简单易行的方法才对。
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