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包括僧侣马克西莫斯·普朗德（MaximosPlanudes，1255—1305）在内的一批学者，致力于将拉丁文作品翻译成希腊文，例如奥维德的《变形记》或波爱修斯的《哲学的慰藉》。
普朗德的作品在当时颇具影响力，尤其在西方，他甚至出版过一本语法书，帮助人们学习希腊语。
此外，他还曾大量订购托勒密《地理学》中地图的复制品。
很少有人想跟着讲拉丁文的人学习。
拜占庭哲学——尽管人们对它是否真实存在过仍有争议——被束缚在神学框架内，其中尤为重要的是三位一体论的问题。
诸如《苏达辞典》（Suda）或《群书摘要》（Myriobiblon）之类的作品都只是神学的文学汪洋中为数不多的几座浮动的世俗岛屿。
普塞洛斯的史书虽然早已闻名遐迩，但也只有一份独一无二的手稿保存下来。
柏拉图的哲学在千年之前就已经摆放在希腊教会的图书馆中，现在也不得不屈居于亚里士多德之后。
自14世纪下半叶以来，帕拉马斯主义神学（PalamitischeThelolgie）[94]开始占据主导地位，并跳出来反对柏拉图派的教义。
普塞洛斯的一位学生约翰·伊塔洛斯（Johaalos）因为用哲学方法讨论神学问题而陷入纠纷诉讼。
拜占庭神学家继续充当释义者，而西方的学者则用逻辑和批评来解读文献。
世俗艺术和建筑本应更为重要，却几乎没有被保存下来。
皇宫只剩下一片断壁残垣。
直到拜占庭晚期，建筑领域才开始接纳国际潮流。
1315—1321年，人们在柯拉教堂绘制了系列环形壁画，昭示着垂死的拜占庭艺术最后的一次回光返照：光彩夺目的湿壁画，五彩斑斓的马赛克。
基督和圣徒身形优雅，画面极具空间感和体积感，这是乔托时代拜占庭绘画复兴的最好证据（附图4）。
许多历史书写都记载了帝国末期的颓势。
与此同时，还出现了丰富多彩的民间文学作品，其中包括描写与阿拉伯人、法兰克人战斗的史诗歌谣、滑稽故事、爱情故事和讽刺文学。
但文学的百花齐放是不可能的，传统仍然具有压倒性的力量。
如果宗教的影响力过大，就会威胁学术、科学进步和讨论，拜占庭就是一个典型。
希腊留下的庞大遗产，包括丰富的科学、技术和哲学，在博斯普鲁斯海峡却难得一见。
熏香笼罩着“第二罗马”
，也扼杀了自由思想和创造发明。
诙谐的冒险故事不得出版，只能寄身在诸如赫利奥多罗斯（Heliodoros）的圣徒传说中。
森严的等级制度限制了所有科学的发展。
人们辩称，科学只会将异教思想灌输进人的头脑中。
拜占庭精神对文艺复兴时期出现的科学和技术变革毫无意义。
它既要担任希腊传统的档案员，又是公认的伟大艺术的倡议者，已经精疲力竭。
基督教与生俱来的希腊基因滋养了好奇心并引发了探索欲，且仅在拉丁语地区发扬光大。
很快，拉丁欧洲的人们就比希腊人更擅长希腊式思维方式。
而在毗邻的穆斯林世界，翻译家和评论家一边来回搬运着希腊语和拉丁语的著作，一边开始自主思考，其意义日益凸显。
在温暖期的西方世界，这个充满活力同时又在找寻方向的社会中，他们的作品广为流传。
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