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的前三个前提。
没有关于古希腊修辞学和写作实践的“重生”
，那么在中世纪便已现身，并在拉丁欧洲蔓延开来的话语文化是不可想象的。
思潮与传承从未停滞，那场与古人的伟大对话从未完全停止，并且还在12世纪以后急剧蔓延开来。
若是用曲线图来演示，它将会自这一点起陡然上升。
欧洲现代的第六根支柱是由古登堡触发的媒介革命。
它的成功反映出中世纪在演讲术与书写上的变革。
新的技术使拉丁欧洲拥有了此前在其他文化中还未有（或未使用）的交流技术。
借助这项技术，文艺复兴时期的对话获得了颠覆世界的意义。
欧洲也成为世界范围内前所未有的最大的思想共同体。
第七点，也是最后一点：真正的范式转换需要跨越非常长的时间。
所以不要将本书理解为反对非洲历史学家理查德·瑞德（RichardReid）提出的“唯今主义”
（Pr?sentismus）：当人们研究几十年前的过去时，不难理解当下的想象，却忘记了历史的深层结构。
因此，我们的这种行为可以被称作“考古学”
或是“深度历史书写”
；清晨的曙光是历史学家最爱的“狩猎”
时间。
通过研究“沉淀的清除”
（de-sedimentationen，雅克·德里达语）不难发现，文艺复兴实际是一种文化，其精髓在于重拾古典理念和形式。
而米歇尔·福柯这位狡猾的词语征服者所理解的“考古学”
这个概念恰是它的反义词。
我们反过来理解这个概念，并把它作为适合历史学传统领域的语言形象：历史的考古学是到深处去做回声探测，然后再一层一层地挖掘上来。
它将词语和人造器具感知为那些过去的理念、家园的寻觅、权力、劳动和战争，以及生活中早已布满尘埃的残余。
它对文化的环境充满兴趣，探究如何在战争、国家建立、帝国的崛起和陷落的混沌中发展出精彩的事物，比如一场理性和自由的对话。
虽然考古学很清楚所有事物的起源都消失在看似无尽的因果链条与群星闪耀的神话中，或者于形而上学的气雾氤氲中，但它仍旧追问前提和起源。
任何单一因果的解释——譬如基督教是“西方崛起”
的决定性因素——无助于洞见重大历史现象出现的先决条件。
即便有的观点听上去既具煽动性又优雅——譬如文艺复兴的开端是提图斯·卢克莱修·卡鲁斯（TitusLucretiusCarus）独一无二的著作《物性论》——但对于一个有学识的历史学家来说，这几乎完全不能被接受。
这些现代之初的变革——古登堡的革命、哥白尼的科学、工业革命等——从不同的出发点相互重叠，然后发展至顶峰：各种因果关系相互关联纠缠，又相互影响。
身处现代的我们却正在挖掘现代性的根源，这是自相矛盾的行为。
站在全球化的视野中看，现代性存在于通信社会和监管机构、国家资本主义以及多边主义，或是理性和世俗化、原教旨主义和区隔化之中。
我们的讲述试图去把握它的几个前提，可以用一幅阿比·瓦尔堡（AbyWarburg）的画来审视这“破茧成蝶”
的过程。
处于中心的始终是欧洲与古希腊罗马和伊斯兰高级文明之间的那场伟大对话的历史，对话在文艺复兴时期达到了顶点。
如果古希腊罗马时期的遗产没有找到通往中世纪拉丁欧洲的道路，世界历史则将走上另一条道路，因此我们需要循迹前往这些道路，并赋予那些思想史的背景和文化传播以举足轻重的分量。
我们以一次深度造访“伟大文艺复兴”
前史为开端，将视野投向欧洲那多样、五彩缤纷的图像世界，纪念它的场所与史诗一起从黑暗的远古中露出端倪，在罗马神话中找到了一种与历史书写同等效力的叙事。
在这个过程中，我们的探寻将以地理条件为出发点，它是一切事件几乎无可动摇的基础。
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