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的深刻怀疑。
他认为理性与信仰体验之间没有联系,因此否认自然法则的因果关系,而更倾向于把所有事情看作真主的旨意,哪怕是一小团棉花烧起来了。
无论是法拉比和伊本·西那,还是柏拉图和亚里士多德都被安萨里当成不虔敬者和异教徒。
最后,他甚至呼吁公众完全不要阅读那些“误导性”
的著述,他的反对也随之达到顶峰。
他和之前的金迪以及后来的基督教神学一样,谴责亚里士多德关于世界永恒的观点。
他的结论正相反,认为世界是被创造的,必然需要造物主的接受。
后来,这成为真主存在的证据。
安萨里甚至怀疑数学,因为数学诱骗人们,使得一切哲学都有了证明力。
但是,他从自己的观点中提取出伦理学、政治哲学和逻辑学的观点,并认为逻辑学是神学的辅助。
从这一点来说,他可以援引阿布·哈桑·艾什尔里(Abul-Hasanal-Aschari,873—935),后者一直宣扬在传统和理性之间持中间态度。
最后,安萨里选择了艾什尔里学派的立场。
此外,穆尔太齐赖派在宗教复兴之后逐渐衰落——无论是在白益王朝,还是在中亚和卡拉派的犹太教中,它都销声匿迹,直到近代才被重新发现。
宗教的寒风不仅吹息了它,是不是还冻结了一个理性之春?这对穆斯林世界来说是一大不幸。
当然,穆尔太齐赖派与欧洲的启蒙运动分享的仅仅是“古希腊的”
辩证论方法。
它是彻头彻尾的神学派系。
它认为绝对知识不能战胜三段论,这个观点虽然不完全错,但人们因此驳斥穆尔太齐赖派也无可厚非。
被西方称为“阿威罗伊”
(Averroes)的博学家伊本·鲁施德(IbnRuschd,1126—1198)总结了整个阿拉伯哲学的黄金时代。
他不仅是著名的哲学家,也是重要的医学家,还撰写了一部涉及医学所有门类的教科书。
与其他的安达卢西亚学者一样,他大力呼吁人们回归一种“纯粹的”
亚里士多德派。
当人们对《古兰经》的阐释有争议时,应该让理性来裁决。
正如在他所虚构的与安萨里的讨论中,他认为理性必能得出与信仰相同的观点,毕竟世界和世界第一原则即真主都是完全理性的。
如果人们不认可因果关系,那就是在排斥理性。
伊本·鲁施德反对阿訇的“独断”
权力,也反对神学的领导权。
他认为神学只是宗教的中介,是一种有利于维持社会秩序的事物。
后来许多“被启蒙的”
思想家也持类似观点,比如马基雅维利。
伊本·鲁施德认为,只有不朽的灵魂才是世界灵魂的一部分,而物质的那一半应随着个体的消亡而流逝,这听上去很像是异端。
关于天国生活的设想只是民众信仰需要的安慰画面。
伊本·鲁施德赞同“完美之人”
亚里士多德,反对柏拉图和阿维森纳,他认为人通过思考的确能认清真实的东西,看到的不是真实的影子。
他以此为基础,为依靠经验的科学提供了哲学依据。
穆斯林文化一直在与伊本·鲁施德进行抗争,而没有选择直接将他遗忘。
但数百年来,伊本·鲁施德对西方人而言仍然如鲠在喉。
他是世俗世界的学徒,却成了欧洲的老师。
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