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庄子也认为在“体道”
的境界中“多知为败”
[25]。
但是这种“去知”
是在“知”
后的“去知”
，与原始的或婴儿一般的无知不同，这两种“去知”
的差别就在于，“有原始无知的人，亦可以说是在知识上与万物浑然一体，但他并不自觉其是如此。
无此种自觉，所以其境界是自然境界。
后得的无知是超过知。
有后得的无知的人不但在知识上与万物浑然一体，并且自觉其是如此。
有此种自觉，所以其境界是天地境界。”
[26]明白自己无知，而追求更广阔的天地之知，精神往往能超脱世俗的遮蔽。
经过“心斋”
“坐忘”
“去知”
的过程，之后达到“虚静”
的状态，以“虚静”
之心观照主体。
所谓“虚”
是指忘知忘欲忘我，而“静”
则是一种不被任何欲望情感所打扰的仿佛进入另外一种时空的精神状态，这种精神状态是一种独立的，不依存也不期待的向个人内在感知的知觉，在“静”
的状态下，人能静观“物”
而不为所扰，因为主体处于“虚静”
的状态下，不会把“物”
放在时空背景下去观照，如果将“物”
放在特定的背景下去观照，就会出现以“知”
为动力的探寻。
心灵既“去知”
又“忘欲”
，精神“虚静”
的状态得以显现。
这样的精神状态就是真正“自由”
的精神状态，也是一种彻底的美的观照。
类似于康德所说的“无目的的合目性”
，他对“自由”
的理解同庄子的相同之处：真正的自由不可能在知识领域中得到，只有超出知识，才能寻求到自由并且不涉及欲念以及利害的强迫。
但是庄子更注重对精神状态的要求，以“虚静”
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