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因为，修辞上所提到的那一场“吾人……趋之若鹜而适得其时的律法革命”
，在他看来却构成了一场正在萌发的甚至尚未变成现实的灾难的征兆——一场堕落，从凝聚中心状态即扎根于绝对始源（arche）的原始理想整体（希腊主义）堕落到显然无根而且天下大乱的多元主义，堕落到一种失落平衡的无政府状态。
一味追求功利至上，利欲之念开枝散叶，博放无度，却极大地危及西方人个体和集体的幸福。
这是一种危险的势能，而教育制度却助纣为虐，以它们的能量增强了这一势能：
即便是应当以发展这些“文化”
，和我们整个生存的和谐完满，以及所谓“整体”
为己任的种种制度，现在都像自由宗教共同体那样，对于人性和人的需要持一种狭隘而且自私的看法——这就是希伯来精神。
比切尔先生或诺伊兄弟会的自由教会夜郎自大，缺乏中心，在宗教上成全了更多的希伯来信徒，而非造就完人君子。
埃兹拉·康奈尔先生的大学虽然是他天下情怀（munifice）的一座真正崇高的丰碑，但仍然十分明显地仰赖于一种对何谓真正文化的误解，处心积虑地想造就矿工、工程师、建筑家，而不是甜美与光明。
（CA，第244～245页）
确实，这个同心圆的神秘化范式如此深刻地铭记在阿诺德的意识之中，以至于事先就排除了任何一种对于下列可能性的直觉：19世纪英国的知识爆炸，以及随后出现的文化政治动**基本上可能就是复活人文主义之永存努力的本体论后果，这种努力的目标乃是将存在、语言、文化和社会的博放差异游戏界定、包容以及涵容在其轨道之内。
换言之，阿诺德陷入疑惑之中，而看不到这么一种可能性：如果在本质上理解，任其一如既往地释放（de-ized），那么利益可能就是心灵自由游戏的本质动力，“位于中心而不偏不倚”
，驱动辩证过程永恒地制造世间差异。
所以，阿诺德开始用形而上学二元来解释悬而未决和令人不安的歧异性，解释人生在世的奥秘——“文化无政府”
，儒雅野蛮，昭灵迷狂，光明黑暗，以及西方东方，以一个“新的”
（实质上也是更古老的）中心来代替那个神圣的逻各斯（“神道”
），从而应对博放飞散时代的挑战。
阿诺德那个世纪的政治思想史已经移置和动摇了神道中心。
不懈地拷问古旧残破的工具（本体神学）的基本意识形态前提以及他自己“超然无执”
探索事业——即“安详善待生命，视生命为整体”
的律令[12]——之意识形态渊源，阿诺德一再坚执地肯定逻各斯中心论人文主义心灵的永恒“圭臬”
：“世上所思所言之至美至善。”
（CA，第233页）省略去其他相关的参照，可见阿诺德所谓的“文化”
，或“世上所思所言之至美至善”
是指西方世界[13]。
再度中心化，重建基于拟人化“逻各斯”
的共同知识体系，在阿诺德看来，可谓思虑多多，烦扰无数，“但是不可少的只有一件”
（porrounecessarium）[14]，那就是从“社会的分崩离析”
和“为所欲为的无政府黑暗”
之中复活“被赋予整体感和进行整体化的文化和谐与安宁”
，“虚灵缥缈，昭昭灵灵，甜美与光明闪亮溢彩，品物流形”
。
此乃对其崇高而严肃的文化尊师所做出的允诺。
但是，这种复兴活动却将这种左右摇摆、诡异非凡的移心可能性还原为一种授予威权的整体（Unus），所以它的基础并不像通常所理解的那样严格地限于真正的文化。
因为，人们发现，“这一件必不可少之事”
，这道开化启蒙和行使救恩的规范训令，乃是“权威原则”
。
无论其发展多么不均衡，它都必然而且同时地延伸到并且全方位地涵盖存在连续体的全部知识，从存在本身到语言、文化以及社会政治。
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