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有无，佛教谓之色空。
色空相对，只是凡夫之见。
佛说则“色即是空，空即是色”
（如在昼间，则昼为色，夜为空。
然夜之必至，其确实性，并不减于昼之现存。
所以当昼时，夜之现象，虽未实现，夜之原理，业已存在。
凡原理存在者，即与其现象存在无异。
已过去之事，为现在未来诸现象之因。
因果原系一事。
所以已过去的事，亦并未消灭）。
所以所谓灭识，并非将识消灭，而系“转识成智”
。
善恶同体。
佛说的譬喻，是如水与波。
水为善，动而为波即成恶。
按照现在科学之理，可以有一个更妙的譬喻，即生理与病理。
病非别有其物，只是生理作用的异常。
去病得健，亦非把病理作用的本体消灭，只是使其恢复到生理作用。
所以说“真如无明，同体不离”
（“真如”
为本体，“无明”
为恶的起点）。
行为的好坏，不是判之于其行为的形式的，而是判之于其用意。
所以所争的只在迷悟。
迷时所做的事，悟了还是可以做的。
不过其用意不同，则形式犹是，而其内容却正相反，一为恶业，一为净业了。
喻如母亲管束子女，其形式，有时与厂主管理童工是一样的。
所以说：“共行只是人间路，得失谁知霄壤分。”
佛教为什么如此重视迷悟呢？因为世界纷扰的起因，不外乎（一）怀挟恶意，（二）虽有善意，而失之愚昧。
怀挟恶意的，不必论了。
失之愚昧的，虽有善意，然所做的事，无一不错，亦必伏下将来的祸根。
而愚昧之因，又皆因眼光只限于局部，而不能扩及全体（兼时间空间言）。
所以佛说世俗之善，“如以少水而沃冰山，暂得融解，还增其厚”
。
此悟之所以重要。
佛教的人生问题，依以上所说而得解答。
至于你要追问宇宙问题的根源，如空间有无界限，时间有无起讫等，则佛教谓之“戏论”
，置诸不答（外道以此为问，佛不答，见《金七十论》）。
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