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三、现实主义、世俗主义和个人主义
现实主义、世俗主义和个人主义构成了欧洲文艺复兴时期人本主义的三大要素，而这三大要素都能在美索不达米亚宗教中找到其印记。
古代美索不达米亚人宗教崇拜的功利主义特征，也可以说是很现实的，古代美索不达米亚人生活在很现实的世界中，他们没有对来世的信仰，也没有对“上帝”
的幻想和期待，从这个意义上说，他们还是生活在世俗的世界中。
首先，这一点与基督教的信仰形成了鲜明的对比，“基督教是一种纯精神的宗教，一心只关怀天上的事物；基督徒的祖国是不属于这个世界的”
[37]。
其次，这一点与意大利文艺复兴时期的某些特征有相似之处，因为根据彼得·伯克的研究，“现实主义、世俗主义和个人主义通常被视为文艺复兴时期意大利艺术的三个特征”
，而这三大艺术特征通常被认为反映了“文艺复兴时期意大利文化的三个特点”
。
[38]
纵观古代美索不达米亚的宗教发展史，可以明显看出苏美尔人和巴比伦人的宗教在功利主义和现实主义方面的两大重要表现——“城市—国家性”
和“私人性”
，即城市—国家祈求神灵保护的国家宗教和个人祈求神灵帮助的个人宗教。
而后者即个人宗教具有特别的意义，这种特别意义正与人本主义思想的主旨之一——个人主义相吻合。
对此，《世界文明史》的作者一语中的：“单个古巴比伦人狂热地向个人神祇祈祷，这一事实之所以引人注意，还在于它说明在一个其他方面正热心推行一体化的社会中，古巴比伦文化还容忍一定程度的个人主义存在。”
[39]
退一步讲，虽然古代美索不达米亚人拜神、敬神甚至信神，但他们所拜、所敬和所信的神并没有超越自然属性和人性的范围，在古代美索不达米亚宗教的人神关系中，神性和人性并没有本质的区别，所以他们拜神、敬神和信神与中世纪神统治人、支配人的人神关系是有本质不同的。
本来从宗教发展的历史来考察，从多神教发展到一神教，从自然崇拜发展到超越自然、超越自我的精神信仰，都在一定程度上体现了人类思维和意识的进步。
在中世纪以前的古典世界，人类已经懂得把神的世界和人的世界进行区分。
从另一方面来说，人类的思维和智慧还没有被神所控制，人们虽仍然畏惧神灵、畏惧自然，但已经把神灵的知识和人类的知识区分开来，希腊哲学家西蒙尼德斯（Simonides，公元前556—前468年）曾说过这样的话：“自然的秘密只许神知道。”
[40]亚里士多德对此进一步阐释道：“人类应安分于人间的知识，不宜上窥天机。”
[41]
但这种思维和意识的进步到中世纪发展到极盛之时，便开始走向其反面，正所谓物极必反，中世纪的人们主张人的知识和思维是不可靠的，人的一切都是不可靠的，人只能听信全能的上帝，只能听从神意的安排，从而完全否定了人类的知识、思维和意识。
奥古斯丁等人更认为，人是不能离开神而独立存在的，从而全面抹杀了人的客观存在，抹杀了人的思维、智慧和人性。
正如他对天主所说：“一切来自你，一切通过你，一切在你之中”
，“我除非在你之中，否则不能存在”
。
[42]所以，文艺复兴时期的人本主义思想“与中世纪的思想相比较”
，“被称为是以人为中心的，而不是以神为中心的”
，甚至有学者走得更远，认为“文艺复兴就是去掉了上帝的中世纪”
。
[43]当然，上帝不仅在当时没有被去掉，即使是到了科学技术和思想观念高度发达的现代文明社会也没有被去掉。
总之，古代美索不达米亚人的宗教特征至少反映出，他们拜神、敬神甚至信神，在很大程度上是因为畏神，是被动的，并没有形成发自内心的精神信仰。
从另一方面来说，从来没有出现超越自然和人性的精神领袖统治过古代美索不达米亚人的心灵，这使得他们可以自由自在地生活在现实之中，生活在世俗之中，生活在自我之中。
这便构成了古巴比伦社会人本观念的文化根基。
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