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天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。
得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。
真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。
德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”
。
道在无为，道法自然。
由此可见圣人眼明手快之妙用。
用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。
以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。
故太上以“和大怨”
来比喻，以明示“有为”
处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。
知此理者，则可知圣人“执左契”
之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”
、“受不祥”
，而重申要做到“无我”
、“不争”
之难。
“柔弱”
在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。
每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。
学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”
之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”
，这便是圣人“执左契“的真意。
契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。
圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。
来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”
之德。
若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。
《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”
俗话常言：“苍天不负有心人。”
自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。
弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
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