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“为无为”
者，圣人之为，为之于道，为之于理。
常人之为，为之于名，为之于利。
为名利者，乃是有欲之为。
圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。
这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。
因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”
而又“无所不为”
。
文中所谓“为无为”
，盖是此义。
“事无事”
，是说圣人之事与常人之事不同。
圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。
常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。
圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。
无论好坏，皆不存固我之想。
如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。
若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。
故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”
是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。
世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”
的无为之中。
常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”
，世间万物皆有味。
但味有真伪、浓淡之别。
圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。
“道味”
者，以淡泊清纯为味。
道味是世人“不味”
之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。
情欲之味，趋之者多，逐之者众。
贪味愈浓，失味愈多。
其味毁败性命，有害而无益。
古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”
之训。
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