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而本体论的版本变革，必然会引起人性论的变革。
这是因为，自北宋五子以来，华夏几乎所有的思想家，都是在追寻世界的本质的视域中来建立各自的思想体系的，之所以要建构本体论的思想体系，就是为了合理地解释人的本质，为了探寻人性的善恶，从而为人的成圣成贤找到理论根据。
应该说，从理学诞生起，人性论就和本体论紧紧联系在一起，北宋五子，一直到朱熹，都是基于本体论的视角来阐述人性论的，而“天地之性”
和“气质之性”
的二分，正是“理气二元论”
这个本体论在人性论上的映射。
杨敬诚亦是跟着出声道：“横渠先生有言：由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”
….
前面的两句自然不用解释，方才在气本论的辩论中已然清楚了，后两句则是张载关于“性”
和“心”
的认定。
张载认为，太虚与气构成了“性”
，“性”
和“知觉”
构成了“心”
，“性”
是太虚和气共同作用的结果，太虚和气是“性”
的主要来源。
张载心性论公式：
①太虚+气=性
②性+知觉=心
③（太虚+气）+知觉=心
之所以会这样解释，是因为张载认为太虚和气是两种东西，所以它们在性之形成中所起的作用也就不同。
在张载的思想中，太虚之性是至静、湛一的，太虚是性的渊源，而至静的太虚之性，就像方才所讲，张载又称其为“天性”
或者说“天地之性”
，天性与道相通，是纯一至善的，不会被昏明之气所蒙蔽，即使从太虚下贯于人，映射到人的身上，也不会改变其至善的本性。
所谓“天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之，天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也”
，解释的就很生动了，意思就是“天性”
像水的性质一样，无论其形态融化为水或冻结为冰，其性质本身都不会改变。
而跟太虚之性对应的，就是气的性，张载认为，由于气聚散于太虚，所以既有太虚的纯粹，也有其它性质，例如口腹、鼻舌对于饮食、臭味的嗜欲，都是攻取之性，相对于纯粹的太虚之性来说，是小与大，本与末的关系。
从形而上的角度来看性，“性”
表现为太虚的“湛一之性”
和气的“攻取之性”
，而落实到人，则表现为“天地之性”
和“气质之性”
。
即公式①太虚+气=性推导出了，公式④太虚的湛一之性+气的攻取之性=性。
而公式④的条件假定为人类，则可得出公式⑤天地之性+气质之性=人性
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