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此气之聚散即气化，是所谓道，呼此道为太和。
张子这般见解，与周子不同，惟把气之本体称为太虚无形，此道叫作太和，与周子的太极无极之说、中正仁义之教，便有一脉相通之感。
周子和张子，都将道之中心观念置于调和上，这是相同的。
把天地间万物看作同一气化之生成的张子，在《西铭》篇之首曰：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。
故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。
民，吾同胞；物，吾与也。”
即是把天地间万物，看作吾同胞与类，吾之性即天地之性。
可是《正蒙》篇说：“太虚不能无气，气不能不聚而为万物……游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。”
这并不看万物是平等的，而承认其由于气的聚散之工合，便有种种的差异，在该篇中又说：“形而后气质之性，善反之则天地之性存焉。”
这就分别了天地之性和气质之性，并不认为各人气质便照旧是天地之性，毕竟是认为随着一气之聚散而产生形之万殊，则其性亦有正偏之差异，他说，变化这气质之偏倚，乃修养之根本。
这种见解，与伊川的理一分殊说有重要的关系。
程明道和程伊川二人，称为二程子。
明道名颢，神宗元丰八年（公元1085年）五十四岁殁；伊川名颐，乃明道之弟，徽宗大观元年（公元1107年）七十五岁殁。
二程子初从学于周茂叔，亦与张横渠交游，其思想学说，与此二人有很多关系。
二程子的著述及言行，集于《二程全书》之中，通览之，便见两人之思想大体是一致的，惟亦有多少不同之点，故先说明道，次说伊川吧。
明道初则从学周子，后又泛学诸家，出入于佛老约十年，再反求之于六经而自得，故在其学说中，很多和周子一致之点，亦是他的特征。
周子说，太极分为阴阳二气，由二气交感而生成万物；张子则说，由一气之聚散而生万殊，都以生成看作宇宙之道；惟明道亦说“天地之大德曰生，天地氤氲，万物化醇”
（《遗书》十一），也以生成看作宇宙之道。
然而，明道又说“独阴不生，独阳不生”
（《遗书》十一），又说“万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶，阳长则阴消”
（《遗书》十一），等等，认阴阳之消长为一，称之为天地之理，或天理，或单称之为理。
将此借阴阳之消长而化生万物的事实，说明为天理这一点，是周、张所未说及的，明道亦宣称“吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来”
。
（《外书》十二）
以阴阳生生看作天理的明道，便认为人间道德亦不外此理。
他所以说，理在天下只是一个理。
……所谓敬只是以此为敬，所谓仁只是以此为仁，所谓信，只是以此为信（《遗书》二上），即此证据。
然而，在仁、义、信、敬之中，特别注重仁，他说：“学者须先识仁，仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也”
（同上）。
因而，仁乃从天地生生之理，以生生为仁的事实，与周子是同样的见解。
周子说，人与物不同之所在，乃兼备形与精神，惟明道说“天地之间，非独人为至灵，自家之心便是草木鸟兽之心也，但人受天地之中以生尔”
（《遗书》一），又说“人与物，但气有偏正耳”
（同上），即人与物之区别，乃由于其能否得气禀之中。
关于此点，明道较之周子更接近张子。
以人与物之关系看作气的偏正之不同的明道，又以人性质之不同，归于气之偏正，他说：“人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。
有自幼而善，有自幼而恶……是气禀有然也。”
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