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另外还有一种可能性，某些对宇宙的亲切感属于意识的某种默认状态，若没有卷入内在扭曲的自我运转，就会回归到这种默认状态。
但是这种观点已经超越了心理学的范畴，进入了哲学领域，成为对何为意识的哲学思考。
我对这个问题的总体观点是，我不知道。
我们生活的世界中有很多令人不喜欢的事物。
在这个世界中，如佛陀所说，如果我们秉持自然的观察方式和存在方式，就会给自己带来痛苦，给他人造成痛苦。
我现在理解，因为这个星球上的生命由自然选择创造，所以这个世界本来就应该是这个样子。
尽管如此，这同样也可以是一个形而上的真相、道德真相和幸福保持一致的世界，如果你开始意识到这种一致性，这个世界就会看起来越来越美。
如果是这样的话，我们真的要惊叹于这种隐藏的秩序——似乎比自然选择更深层次的秩序。
我越发觉得应该感激它的存在。
（2）原注：我在此处提出的观点并非我原创。
佛教学者很早以前就开始思考这样一个问题：近于逻辑上的佛教修行顶点，是不是一种极端形式的虚无主义，拒绝给任何事物定义价值。
毕竟，在冥想指导中经常重复的一句话就是你不应该品头论足：你不应该将感觉评判为好或坏，同样也不应该将声音或景物评判为好或坏。
如果你在不做评判方面做得越来越好，最终不就是什么评判都不做了吗？不就是不评判任何事物的对或错吗？之后你不就会丧失欲望，不愿意纠正普遍意义上的错误事情了吗？另外，还可以从佛教对平和的重视来看待这个问题。
佛教徒修行有一个目标，就是不管所处客观环境如何，都保持稳定的幸福感——在惊涛骇浪中沉稳冷静。
这难道不就要求对身外的一切保持一定的漠视，而漠视的对象中就有一些是坏事，如果你不够平静，肯定会因这些坏事恼怒，想要去做些什么应对这些问题？我们再近一步分析一下这个逻辑：佛教徒保持平和、平静和幸福感的方式，要求个人凌驾于对不悦事物的天然反感和对令人愉悦事物的天然欲望。
如果你能达成这项任务，那么不就是在一定意义上没有偏好了吗？而偏好不正是一种价值体系的核心吗？如果你对公平世界的喜爱并没有比不公世界的喜爱更多，那么你就不会致力于使世界更加公平，说实话，你将无法辨别他人所谓的公平和不公的真实差别。
这样说来，你为什么要有同情心和爱心呢——同情心和爱心不就是一种偏好吗？是对于你心怀同情或爱意的人，希望某些事情发生在他们身上的偏好。
这种想法听起来好似是从佛教思想中得出的假定和极端推论，但其实与很多备受推崇的佛教思想家的观点并没有太多出入。
我们来看一首诗，据说该诗是公元6世纪中国僧人僧璨所作，僧璨被称作“中国佛教禅宗三祖”
。
这首诗的开头是这样写的：“至道无难，唯嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
毫厘有差，天地悬隔。
欲得现前，莫存顺逆。”
尽管该诗有其特定的社会文化背景，对佛教的解读也有所偏重，但节选的这段诗依然可以看作佛教核心思想的直接推论。
这也是“虚无主义”
一直被看作佛教的一个严重问题的原因。
对于这个问题，我并没有任何全新的观点要讲，不过还是想要尝试捋清这个问题。
在我看来，虚无主义的问题和我在第十二章中论及的并非同一个问题——人们通过冥想得到平静和清净，从而更有效地利用他人。
毕竟，想要利用他人就意味着有所偏好，在利用他人时就给事物标上了价值。
我在第十二章里提到的“上东区的禅宗捕猎者”
偏好与很多女性发生性关系，他给性满足定下了很高的价值。
这并非彻底的虚无主义，真正的虚无主义是一切都无所谓，世界没有任何意义，没有任何值得追求的目标。
“禅宗捕猎者”
肯定认为有值得追求的目标。
换言之，“禅宗捕猎者”
在这条路上并没有遵从僧璨的建议，走得还不够远。
他没有达到开悟。
我这样说，并不仅仅是因为摆脱欲望等“束缚”
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