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那本书不是关于佛教的，而是关于觉知和哲学的使命。
其中就包括道德哲学。
比如，有没有一种纯粹的道德客观性，使你在处理与切身利益相关的道德问题时能够不存在任何偏见？
这种程度的道德客观性是达到开悟的一个重要结果——有人会说这是最重要的一个结果。
考虑到人类大脑的特质，或许想要在道德层面彻底达到佛教的开悟，也就要达到形而上层面的开悟——通过亲身体验理解一些真相，特别是“无我”
和“空”
。
或许想要得到道德上的无源之见，你就要得到完整的无源之见。
不管是哪种情况，“无源之见”
或许都是对佛教开悟最精辟的描述：不带任何自私偏见的洞察，而且在一定程度上甚至根本不是任何特定人类的视角，抑或是其他任何物种的视角。
这种洞察切实藐视了自然选择的权威，因为自然选择全都在于特定的视角。
自然选择就是要创造许许多多种不同的视角，每一种的成形从根本上讲都遵从一种原则：它比与之相抵触的视角更真实，没有另一种视角天然具备对这种真相的意识，而对其荒谬性的意识则更淡漠。
佛教开悟就是要超越所有这些视角。
无源之见、公正之见，不应该与冷漠之见混为一谈。
我认为，无源之见可以也应该包括对全人类福祉的关怀（如果遵从佛教教义和相对直接的道德逻辑，你还应关怀有情众生的福祉。
（3））关键在于关怀是平均分配的；任何人的福祉都不应该比另外一个人的更重要。
如果你觉得用“无源之见”
来描述这样一种仁慈超然的状态太过消极，那么你也可以采用19世纪道德哲学家亨利·西季威克（HenrySidgwick）在下文中提及的一种说法：“从宇宙视角（4）（请允许我这么说）来看，任何个体的利益并不比其他任何个体的利益更重要，这是不言而喻的准则。”
不管你喜欢哪一种术语——“无源之见”
或是“宇宙视角”
——要点都是一样的：我们平常的视角——我们被天然赋予的视角——是有严重误导性的。
因此，我们可以将自然选择看作《黑客帝国》中的机器大帝，用无所不在的压迫性幻觉达到目的，我们有权反抗它。
如果以这种方式看事物可以助力你保持严肃的冥想修行，那么就请务必以这种方式去看。
与此同时，佛教精神又要求我们对妖魔化任何人或任何事持怀疑态度，因此容我说一些自然选择的好话：它确实创造了有感情的生命，而有感情的生命是一种非常美妙的事物。
说实话，如果没有感情，开悟的极乐就根本无法体会到，在冥想道路上取得较小进展时就能体会到的幸福感提升，也将不复存在。
你甚至可以说，是感情给了生命意义，使之成为道德关怀问题。
当然，如果有感情的生命不存在，那么佛教要求尊重有情众生的道德观也就没有什么意义了。
从这个意义上来讲，佛教和自然选择似乎站在同一立场：有感情的生命是好的。
但是，如果自然选择真的尊重有感情的生命，那么它的表现方式也够有趣的！
毕竟，复杂生命诞生之前有许许多多不成熟的生物——自然选择判定为有基因缺陷的生物——为此死去更不要提无尽的暴力和痛苦了。
这也是为什么自我的特殊性会成为如此强烈的直觉。
对我们的祖先而言，要么是他们死，要么是其他人亡，而鼓励他们认同其他人与他们一样重要的基因根本无法传播。
因此，不管你怎么看特殊感和伴随而来的“自我”
，只要生命是由自然选择创造的，它们就有有情众生不可避免的特性。
而且，说实话，如果要你从到处都是自命不凡的生物的星球和像火星一样的蛮荒之地中选择，你也会选择前者吧？我会选择前者。
的确，蛮荒也是一种美，但是如果没有具备感情的生命，这种美也得不到欣赏，甚至在某种意义上根本不会被意识到。
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