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考古证据和地名则表现出完全不同的特点，为了解接受基督教之前的时期提供了直接、真实的信息。
然而，在文化和宗教历史语境下解释这一信息通常又很困难。
地名能够在宗教习俗的广泛程度和社会重要性方面提供一些想法，考古则不总是支持文本的证据。
比如，没有找到能够证实不来梅的亚当所描述的乌普萨拉神庙的考古证据。
当考古发现能够以诗歌和中世纪历史作品的角度被解读时，它们才能够被最好地理解，偶尔赋予我们一些有关不同类型证据之间联系的想法。
在斯堪的纳维亚的许多地方出土了一种小而薄的金片，它们很好地说明了将实物发现和文学证据结合起来的潜在价值。
它们通常不超过一立方厘米，上面印着一两个人物的浮雕。
由于太轻又易碎，它们不能用作货币，因而它们应该具有象征性和宗教性的意义。
常见的图案是一男一女面对面相互拥抱——一个相爱的场景。
这种纪念金片曾在丹麦、挪威和瑞典被发现，但没有在斯堪的纳维亚之外的地方被发现。
这种金片被大量发现于人们居住的房屋内，位于柱子之下或其附近，在一些地方这个柱子用来支撑国王或酋长大厅内的高座。
它们曾在权力中心所在地被发现，如丹麦的古默、挪威的迈尔和伯格、瑞典的黑尔格。
也许它们是在国王或酋长的结婚典礼上被存于高座之下的，因此可能象征着家庭和农场与诸神和巨人宇宙的神话起源之间的联系。
金片上的夫妇同埃达诗歌《斯基尼尔之歌》（Skírnismál）有关联，诗中描述了弗雷对巨人少女葛德（Gerer）的爱慕，并试图通过礼物、威胁，最后是法术来赢得她的芳心。
我们有充分的理由相信，这对夫妇的确代表了那一对恋人，因此象征着神圣婚礼，《斯基尼尔之歌》是婚礼的序曲。
北欧神话的特点是婚姻将对立的双方——神和巨人——联系起来，因此包含了整个宇宙。
宗教历史学家格罗·斯泰因斯兰德（GroSteinsland）曾表示，神圣婚礼对于神话和仪式而言是最基本的部分，其对基督教传入之前的社会意识形态同样也是基本的。
斯诺里·斯图鲁松在《海姆斯克林拉》中声称，神和巨人女子的婚姻是传说中瑞典尹格林王族（Ynglings）的起源，中世纪挪威的国王也是他们的后裔。
神族是国王的祖先这一思想在许多宗教中是相似的，但是这些斯堪的纳维亚众王朝的第一位女祖先却出乎意料地来自巨人族。
正如我们所见，宇宙对立的运用在北欧世界观中是基本的。
《西比尔的预言》将命运、人类生活和世界进程置于动态之中。
弗雷和葛德的故事是神话在历史中实现的一个例子。
在斯堪的纳维亚宗教改变之前与之后，历史都是根据神话模式来解读的。
在基督教史学中，《圣经》就是模板，基督的出生和死亡是每个王国和国王的历史上不断重复的分界线。
基督教传入前的人也使用其他模式，最重要的一个就是神注定遇到一位巨人女子。
中世纪的历史作品中不断重复描写国王与一位遥远而神秘的女子结合。
因此斯堪的纳维亚语的国王萨迦讲述了挪威国王“血斧”
埃里克娶了美丽的冈尼希尔德（Gunnhild），她同精通魔法的人们住在极北地区。
在另一个传说中，据说冈尼希尔德是丹麦国王高姆的女儿。
死亡和安葬
死亡是生命的一个事实，它显然是我们在维京时代的资料中面对最多的一个事实。
在古斯堪的纳维亚语文学中，死亡是生命的目的，这与之后的基督教思想完全不同。
在基督教传入之前，活着是为了获得死后的声誉，这点非常重要。
因此他们很看重死亡的方式：最糟糕的便是可耻的死亡。
“牛死了，同族人死了，像他一样死去的男子我知道永不会死亡的一件事就是：对一个死人的判决。”
埃达诗歌《哈瓦玛尔》（Hávamál）中的著名诗句这样写道，是以奥丁的话呈现出来的。
良好的尘世名声，而不是天堂的救赎，才是生与死的最深刻目的。
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