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惟其不息，故能博厚、高明、悠久而成其为天地，成其为道。
《易传》、《中庸》的宇宙观，乃是一种德性的宇宙观。
采取了庄老的自然观来阐发孔孟的人文观，故成为新儒家。
故曰：
天地之道，可一言而尽也。
其为物不贰，“不贰”
即是至诚。
则其生物不测。
“不测”
即是无穷。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。
今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩。
万物载焉。
今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。
今夫水，一勺之多，及其不测，龟鼍蛟龙，鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，于穆不已。”
盖曰天之所以为天也。
“于乎不显，文王之德之纯”
，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
“纯”
即“不貳”
也。
（《中庸》二十六章）
由是言之，天地自然，只是一至健至诚不息不已之动，人道也应该至健至诚，不息不已。
庄老着重在从外面的现象来拟想天地自然，于是天地自然究其极，只是一个虚无。
儒家以德性来观察，天道是至实至有，不该人道转以虚无为本。
《易传》又说：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
（《系辞上》五章）
当知天地自然，只此一阴一阳，不息不已。
不息不已即是有继续而不断。
只要它能继续而不断，便即是“善”
。
如是则此至诚不息之道，本身即已是一至善。
惟其不息不已，才演变出人生。
惟其不息不已，才于人生中完成其“性”
。
性是从人生之不息不已中来，即是从道之至善中来。
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