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（按十年为一纪）的“天数”
难逃，以及“天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也”
的“天人感应”
论。
这在《国语》宣扬“天人相合”
的观点中是很典型的一段文字。
柳宗元在《非国语·三川震》中批判了伯阳父的这些说法，认为：
山川者，特天地之物也；阴与阳者，气而游乎其间者也。
自动自休，自峙自流，是恶乎与我谋？自斗自竭，自崩自缺，是恶乎为我设？彼固有所逼引而认之者，不塞则惑。
这就是说，自然界的运动、变化都是出自其内在的原因，既不是为人们做打算的，也不是为人们所安排的；自然界自身就存在着互相排斥和互相吸引的现象，而把这看作是与国家兴亡有关的征兆，那是太可笑了。
柳宗元进而质问说：所谓“天之所弃，不过其纪”
，那岂非更加荒谬！
柳宗元不仅肯定“天地”
为物质的自然存在，而且在自然运动问题上提出了“自”
的观点，即自然自己运动的观点。
柳宗元的这种自然自己的运动观，更含有朴素辩证法因素。
在自然界运动的根源问题上，他继承并发展了王充的传统，肯定无穷的阴阳二气在宇宙间不断运动，必然呈现出各种形态（如“动”
与“休”
、“峙”
与“流”
等），它们并不受任何意志力的支配，而是“自动自休，自峙自流”
、“自斗自竭，自崩自缺”
，这八个“自”
的四对命题是超越前人的理论。
[248]从历史理论的发展上来评价它，这具有重要的意义：第一，“天人之际”
的问题，首先要辨明“天”
是什么？是神，还是物？是有意志的，还是没有意志的？第二，是“天人相合”
（“天人感应”
），还是“天人相分”
？第三，“人事”
（社会、历史）变化的原因是什么（是“天”
？是“圣人之意”
？是“生人之意”
？是“势”
）？仅仅回答了这三个问题，关于“天人之际”
的问题还没有完全解决，即“天”
作为自然界，其运动的根源何在？柳宗元关于自然自己运动的观点，正确地回答了这个问题。
这样，他就把司马迁提出“究天人之际”
以来有关这方面的认识，推进到一个新的阶段。
当人们不仅在对历史的认识中驱逐了“天命”
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