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不同，不是因应天命，不是天性使然，恰恰相反，都是按照人的主观愿望而不服天命、不顾天性的刻意追求，尽管他们没有像追求功名利禄的世人一样“数数然”
，却一样是“犹有未树”
“犹有所待”
“犹有蓬之心”
，实不足为取。
人应该是什么？这个问题的实质是：人应该回归人本来是什么，还是人应该按照我的意志成为我？回答这个问题，其实是对人可以是什么的理性选择。
庄子列出了两个看似相反而实则归一的选项：一是如尧一样，“世蕲祈乎乱治”
，人应该是有为而治的“知效一官”
者、“行比一乡”
者、“德合一君而征zhēng一国者”
；二是如许由一样，“无所用天下”
，人应该是无为而治的神人，“孰弊弊焉以天下为事”
！
前者是有为的“成为”
，后者是无为的“回归”
，无论是成为，还是回归，二者之道都是治，二者都是治中人：治人之人也是被治之人。
可见，二者的不同，不在是否应该治，不在应该由谁来治，不在应该如何治，而在应该为什么治。
在庄子而言，“至人无己，神人无功，圣人无名”
，这里的“无”
，不是没有，而是不刻意追求——不为治而治。
在庄子看来，只有为了人应该是什么，天下之治才有自然的合法性，然而，正是在“人应该是什么”
这个终极问题上，人对天下之治的认知，误入了歧途，走向了“人本来是什么”
的反面，用许由的话说，天下圣治，不过是以名为实，反宾为主——“名者，实之宾也”
。
以庄子的判断，这种本末倒置的天下之治，正是人之所以困苦的根源，由来已久，根深蒂固，且世人大都执迷不悟，对此，作为以根除人的困苦为己任的政治哲学家，庄子不得不借用志怪的荒诞说法，假托接舆这样的楚狂，发出令人“惊怖”
的“狂言”
，振聋发聩，拨乱反正。
在世人看来，这些所谓惊怖之言，“大而无当”
，“大有径庭”
，“不近人情”
，对此，庄子借连叔的话说：“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声，岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。
是其言也，犹时女也。”
今天的《庄子》读者，面对“人应该是什么”
这个终极叩问，是不是一如庄子所叹，依然是智知上的聋盲者呢？这里不妨做一个小小的测试——如果读完这篇《逍遥游》，你依然以鲲鹏为大，以蜩与小鸠为小；以朝菌为夭，以彭祖为寿，那么，“是其言也，犹时女也”
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