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但不久，宰予就暴露出懒惰的毛病。
有一天，孔子正给弟子讲课，忽然发现宰予没来，于是派弟子去找。
弟子很快来报告说，宰予正在睡大觉。
孔子叹息道：“腐烂的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷（朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也）。
往常我听到别人的话，就相信他的行为和他说的保持一致；现在我听了别人的话后，还要考察一下他的行为。
这是宰予给我的教训啊。”
注意该故事中这句话：朽木不可雕也。
孔子在其他场合还说过这样的话：（君子的修养应该）如切如磋，如琢如磨。
“如切如磋，如琢如磨”
是指把骨头、象牙、玉石、石头等加工制成器物，还要细细打磨。
“朽木不可雕也”
意味着孔子认为，木头必须经后天雕刻。
至于切、磋、琢、磨，都是对先天的事物进行后天的改造。
谈到这里，我们就该明白，为什么老子反感孔子了。
因为孔子在“有为”
，而老子则主张“无为”
。
所以，孔子才说玉不琢不成器，而老子则认为，朴才是道。
朴的本义是未经加工的木材，属于自然状态，这种状态当然是老子最喜欢的状态。
在大自然中，树木不会鄙视小草，小草也不会羡慕树木，老虎不会羡慕飞鹰，飞鹰也不会嫉妒老虎，大家相安无事，没有分别心。
为什么小孩子无忧无虑？因为他们没有分辨事物高下的能力，他们还不知道何谓丑何谓美，不知道何谓富有何谓贫穷，他们处于一种人人平等、人人都一样的朴的自然状态中。
自然之物一旦被雕刻、被切磋琢磨后，就成了人造物。
人制造事物的目的只有一个，那就是可以分别事物。
一块木头，分成几段，第一段做木佛，第二段做马桶，第三段做门槛，本来是一块毫无分别的木头，如今被分成了三等，这就是老子所谓的“朴散为器”
。
小孩子长大后，从客观世界中知道了美丑、贫富、善恶、是非，于是，在经过分别、对比后发现了自己丑、穷，然后焦虑情绪顿生，幸福感**然无存。
在孔子眼中，朴必须散为器，只有人为制造后的事物，才更符合人类世界的审美和意义。
世间万物无数，必须一一命名，分门别类，让人熟知。
而在老子眼中，朴散为器是大逆不道，因为凡是人为就是有为，有为是不自然，自然的事物才是无为。
老子说，道自我分割后成为各种器物，人会根据器的特质命名，于是就有了各种人在社会中不同地位的名号，有了名号，争名夺利就开始了。
其实认真想来，那些名利都是人为，并非自然的道。
争名夺利都是在玩一个别人设计好的游戏。
朴散为器的最大祸害不是让人争名夺利，而是让人不能无为，永远地有为下去，无穷无尽的内耗最终毁掉自己。
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