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但是，一旦个人对自己的生活采取了负责的态度，他就面对着三种可能选择的生存方式，并必须作出非此即彼的抉择：一种是美学的生存方式，即贪图享受，及时行乐，在物质和精神上获得一时的感性满足的生存方式。
它使人的活动没有目的性，使人的精神状态向着动摇、涣散和痛苦的自我毁灭方向发展，使生活中充满各种混乱、腐化堕落、厚颜无耻的行径。
一种是道德的生存方式，即理智地遵循固定的道德原则，履行固定的道德责任，趋善避恶的生存方式。
它使人注重心灵的陶冶，强调善良、正直、节制、仁爱等美德，过着苏格拉底式的伦理生活。
但是，在这种生存方式中，人仍然受着美学的生存方式的引诱，不能抛弃感性的世俗生活，并因天生具有“原罪”
而不可能进入道德完善的境界。
一种是宗教的生存方式，即面对上帝的生存方式。
在这种生存方式中，人摆脱了一切世俗的、物质的束缚，也摆脱了一切道德原则的束缚，只以“原罪”
之身、赎罪之行面对全能至善的上帝，使自己成为纯洁的人。
他认为，人在第一种生存方式中根本不能洞察存在的真理，在第二种生存方式中，终究有所欠缺，不能显示存在的真理，只有在第三种生存方式中，才作为自己而存在。
一方面，他希望人沿着这三种生存方式构成三个人生阶段步步上进；一方面，他又宣称“通向同一个真理的道路是很多的，每个人应选择他自己的那一条道路”
，将确定选择对象和进行选择的权利交给了每个人自己。
的确，浑浑噩噩的人是不知道选择、自由、责任这几个沉甸甸的概念的。
他们把一生都交给了时代、权威、别人，唯独遗忘了自己。
他们忘记了，只有个体进行选择，才享受了个体的自由，才承担了个体的责任。
从来没有独立抉择过的人，就是不自由、无责任的人，就是没有“存在”
过的人。
至于只有选择宗教生存方式的人才真正存在，则是作为有神论存在主义者的克尔恺郭尔本人的见解。
克尔恺郭尔之所以推崇宗教的生存方式，也与他对“畏”
这种心理体验的富有独创性的思考相关。
他发现，天真烂漫而又自觉不幸的年轻人往往对人生充满了畏惧感和虚无感。
他们常常情不自禁地发问：我在哪里？所谓世界究竟是什么？是谁把我引向世界，现在又把我抛在哪里？我是谁？我怎样来到这个世界上？我为什么不去思考它，它为什么不让我知道它的方式和习性？而每到这一时刻，人就会对天真烂漫、轻浮的生活产生反感，堕入一种迷惘、畏惧、虚无之中。
他对这种心理体验进行了深入的哲学思考。
他认为，一切认识都出自畏惧，并从畏惧发生。
在产生认识之前，人处在无知无觉、天真烂漫的状态，还没有下决心成为精神的个体。
在这种状态中，尽管充满着安宁和平静，但也存在着与安宁和平静不同，使人内心深处隐秘地感到惴惴不安的东西。
这种东西不是那种与人竞争、冲突、使人要与它抗争的某个具体事物，而是不可名状的虚无。
虚无导致畏惧，畏惧也产生虚无，它们互为因果，相互交替。
从宗教的观点看，人处在这种虚无与畏惧交织的状态中，就是罪恶。
在病理学领域中，对虚无的畏惧则表现为莫名的焦虑、烦心。
畏惧、焦虑都不同于恐怖、害怕，它们是无对象性的、弥散的、不可名状的。
但是，这是人真实的精神状态，也是使人的自由成为可能的精神状态。
人在畏惧、焦虑状态中，在持续不断、暗暗作祟的忧郁中，会察觉自己正站在精神的世界和自然的世界，上帝的世界和动物的世界的交叉点上，会察觉永恒拯救和永恒沉沦两种可能性。
一切都取决于个体是否选择精神生活并通过它进入自由领域。
否则，他就只能永远停留在自然状态、动物状态中，这就是罪恶。
人如果选择了精神生活，信仰了上帝，就克服了畏惧，获得了自由，将自由从可能性变成了现实性。
这里需要的是精神的质的飞跃，是信仰。
当然，“一切取决于出现在眼前的畏惧”
。
很显然，克尔恺郭尔通过对畏惧感、虚无感的思考，为他所推崇的宗教生存方式找到了心理体验依据。
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