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与叔本华不同，王国维不认为人应该由“美德”
走向禁欲，走向“渴望的解脱”
，走向“极受欢迎而被欣然接受”
的“死”
。
叔本华谈到人在意识到了“意志同一”
，抛弃了利己主义，有了正义博爱之怀之后，特别强调对意志的否定。
一则说这个人“达到了自动克制欲求与世无争的状态，达到了真正无所为和完全无意志的状态”
；一则说“这个人不再满足于爱人如己，为人谋有如为己谋等等，而是在他心里产生一种强烈的厌恶，厌恶他自己这现象表现的本质，厌恶生命意志，厌恶被认作充满烦恼的这世界的核心和本质”
，从“美德”
走向了“禁欲”
。
还认为心灵进入了这种境界，人对作为各种欲求的根子而存在的肉体生命就会产生相当的厌恶之感，不仅不去做自己想做的一切，反而去做他所不愿做的事，欢迎任何加之于他的痛苦、损失、羞辱、侮慢，“以无限的耐心和柔顺来承受这些羞辱和痛苦”
“毫无矫情地以德报怨”
，并欢迎解散意志的“死亡”
终于到来。
因为死亡扯断了他与世界相联系的“腐朽的纽带”
，宣布了世界对于他的终结[21]。
于是，叔本华对一些“圣化”
了的基督教徒和佛教徒的生存方式以及他们遵循的宗教戒律大加赞扬，以他们作为追求解脱的光辉榜样[22]。
正是因为这一点，尼采曾将叔本华哲学称为基督教和佛教哲学，认为他具有的是“佛教徒的虚无意志”
[23]。
但是，王国维却没有追随叔本华走得这么远。
他用叔本华的“意志同一”
说否认了个体解脱的可能，又用基督教佛教救世无功的事实否定了人类“寂灭”
的可能，而只同意用“无生主义”
理想来改变在世生存的人的气质，培育他们的审美和道德自觉。
这是他与叔本华不同的地方。
正由于此，王国维自从在《红楼梦评论》结尾处否定了个体解脱与人类寂灭的可能之后，再没有鼓吹过“出家”
的解脱方式，更不像叔本华那样旁搜远绍，到东西宗教典籍中去搜罗圣徒言行，为人们树立解脱的榜样，而是鼓励人们关注天下“最神圣、最尊贵”
而又“无与于当世之用”
、具有独立性的哲学、美术（即文艺）事业，从中获取教益。
他认为：
夫哲学与美术之所志者，真理也。
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