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“一悟即至佛”
，道家的“坐忘”
。
在这里，没有此岸彼岸之分，不需要设定上帝，在现实生活中即可超越（所谓“内在超越”
），而达到圣人、真人和佛的境界。
一切都取决于怎么想、怎么接受现实，超越一切现实的道德在中国是不可想象的，即使有也要把它现实化，所以道德的“德”
也就是得到的“得”
，内圣也就是外王，礼也就是法，道德就是政治。
3.中国人的信仰没有二律背反。
民间信仰完全是功利性的（“历史性的”
）；圣人（如孟子）的信仰虽然有超功利性（“言不必信，行不必果，唯义所在”
），但最终是为了更大的功利（所以朱熹解释道：“言行不先期手信果”
“卒亦未尝不信果也”
）。
这个最大的“信果”
就是政治稳定、天下太平。
所以道德归根到底是政治的手段，为的是建立“德治”
“王道”
，而不存在真正的为道德而道德。
4.中国传统中善恶是绝对对立的，善人做善事，恶人做恶事。
善人做恶事总是因为他先已堕落成了恶人，恶人做善事也总是由于他先已改变成了好人。
但绝不承认善人作为善人也可能做恶事，恶人作为恶人也可能做善事（或“恶是世界历史的杠杆”
）。
所以中国人对历史的评价总是道德批判，而这种批判的标准表面上好像是依据动机，实际上总是按照后果来决定动机，即“成王败寇”
的原则。
以上几点，最根本的是抽掉了自由意志的本源性，用一套外在的现实手段像规定物一样去规定人的“性”
。
康德则明确奠定了自由意志的本源地位，将它抬高到摆脱一切经验现实影响的物自体的位置，并由此建立起上帝的超验世界及其对现实善恶的历史导向作用；不是用外在的手段去禁止自由意志的恶劣倾向（“存天理灭人欲”
），而是就在恶中锻炼出善来，形成由恶向善的进化：这就第一次公开揭示了西方伦理学的内在本质结构，同时也将中西伦理学的根本差异之点摆在了突出的地位。
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