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等等。
赫舍尔说：“毫无疑问，人的确在恣情纵欲的体验中有意识地想具有动物性或天然性，甚至把自己的命运和本质等同于动物。
然而，这种愿望能否作为解决人的存在之谜的答案？它究竟应该被看作是一种表明人在内心仍是动物的证据呢，还是应该被看成是人想对他所不是的东西加以体验的渴望？”
换言之，人首先是人，其次才是动物，人的动物性应当只是人为了完成自己而投身于其中的生命体验。
没有这种体验，人当然是不完备的；但沉溺于这种体验，人就堕落成了单纯的动物。
动物性只是人的外在的事实，人的内在的生存则是对自己的不断超越，不但超越既有的事实，而且超越人自己所造成的事实。
人永远是未完成的，“他的行为和自我理解都是变化不定的，不能一劳永逸地保持他原来的样子”
“他被要求与现在有所不同。
其任务不是实现潜能，而是理解、承认、回答和超越现状”
。
所以，人的存在是能动的创造，是对现状的不满、痛苦和自我否定。
所以，人不是别的，他就是“做人”
，就是自己决定去扮演一个前所未有的角色。
我很难理解的是，赫舍尔的这种人本主义和存在主义如何能与他的宗教精神相融合。
不错，人是一个奇迹，但为什么一定得是上帝的奇迹？人的存在的尊严如何体现为“存在就是服从”
及“我被命令——故我在”
？我的生命的获得的确不是我的自由意志的结果，但也绝谈不上“违背”
我的意志，更不是我受到“恩典”
因而被要求报答的依据。
也许作为一个中国人，我几乎体验不到西方人“原罪”
的痛苦和救赎的渴求，尤其在经历过“文革”
的“触及灵魂”
后，更难以忍受任何宗教说教。
赫舍尔自己也承认这是“存在的一种悖论”
，即“一般地说，对自我的关心与焦虑比对其他目标的考虑更重要。
但是，如果对超越人的存在的关联毫无所知，那么人的存在就丧失了意义”
。
很可能，西方人的“做人”
的秘密，就存在于这一悖论之中。
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