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这个概念，又是从何而来？
这或许不是一个物理问题，因为物理可以只研究生命的成因，许是海量样本中出现的概率事件，去解答概率的原理。
但原理本身不是意义，甚至会导向虚无。
所以神学家才会趁虚而入，从神启的超然角度，去构建人类存在的意义，在面对茫茫宇宙时，可以用来安慰自已。
其后人想绕开神灵，先给人类自身的存在寻找意义时，又用了一种论证：
就算不清楚人类的存在对世界有何意义，但是我的存在，对我本身是有意义的，乃至对我而言就是全部的意义。
这里又引出另一个前提设问，什么是“我”
？
对此解答的基础上，去论证正因为我存在，才会思考什么是意义；又演进到存在就是意义本身；再演进到生命的意义，就在于可以决定自己怎样存在。
当有人指出“怎样存在”
才是“生命的意义”
时，论述过程是精妙的，但是还需要进一步回答——我们究竟应当怎样存在？
孔孟与马恩，都在做这件事。
将视角切换到东方，或者说中国的启蒙时代，会发现那时几乎所有的思想家，从一开始就是在解答“人们应当怎样存在”
，演进了上述的所有过程。
意识乃至智慧的出现，是宇宙演变中那“遁去的一”
；是“一生二，二生三，三生万物”
中，二所生出的三。
人类对这个世界的意义，是“反者道之动”
。
诸子百家学说在分歧之外，有什么共同的精神内核吗？墨尚同、杨特红、柯孟朝为什么能坐在一个酒桌上吵架，学习两千多年后的见知，同时让华真行给他们做菜？
先秦“子学”
尽管有各自不同的主张，但几乎都有共同的内核——
他们不先决“理念世界”
，不先验“绝对精神”
，不隔离感性与理性，而是将感性视为理性的源头，论证人类理性的诞生，就是感性发展的内在要求。
在他们看来，理性来源于感性，所谓“理念世界”
与“绝对精神”
也都是感性的派生，是“我”
的妄境。
妄境并非没有意义，它是感性的极致；理性是感性的反思，是破妄成真的过程。
他们进而指出，对的理解、节制以及运用，就是得以实现的内在需求。
在此基础上推演出各家不同的主张，然后寻求实现的方法，对“怎样存在”
做出解答。
他们在那个时代给出的答桉也许不是最重要的，解题思路才是更重要的。
我一直很想专门做这方面的课题，但自觉学识还远远不够，所以只能先讲故事，比如这个华真行的故事，貌似正经的荒诞故事。
人人都有一个欢想世界。
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