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“以无累之神，合有道之器，宫商暂离，不可得已。”
这十八字如一道闪电，划破艺术创作千年的迷雾。
它非仅论乐理，更揭示了所有创造活动最深层的秘密：当完全自由的心灵，与极度精熟的技艺相遇，那浑然天成的创造便如呼吸般自然涌出，纵使想刻意背离艺术的内在韵律，也已不可能。
这“不可得已”
四字，道尽了从必然王国迈向自由王国后，那种物我两忘、心手相应的终极境界。
这句话所说的无泪之神，实际上是所有伟大创造的源头和出发点。
那么什么叫做呢?它意味着一个人的内心摆脱了所有的功利心、偏见以及心机算计等负担，可以像一面明亮洁净的镜子一样没有尘埃沾染，又好似平静的水面一般不起一丝涟漪波动。
据《庄子》记载：梓庆这个人擅长雕刻木头制作乐器，他每次动手之前都要先斋戒数日让自己的心静下来，完全忘却那些赏赐爵位俸禄之类的事情，也不再去考虑别人对他技艺好坏的评价议论，甚至连自己身体的存在感觉都忘掉了。
做好这些准备之后，他才会进入深山老林中仔细观察树木的自然形态特点，并将其视为一种天然的艺术品来欣赏品味，最后凭借着这种心境用斧子精心雕琢出一件件如同神灵鬼怪般神奇精妙的器物作品。
这里面所提到的技巧方法，其实就是通向境界的必经之路啊！
想当年王羲之在书写千古名篇《兰亭序》的时候，正值春风和煦阳光明媚之时，周围环境优美宜人，清澈溪流潺潺流动。
他一边品尝美酒佳肴，一边沉醉于这美好时光之中，趁着微微醉酒之际随心所欲地挥洒笔墨写下了这篇传世佳作。
然而等到酒醒过来以后却发现无论如何努力都无法再次写出那样意境深远气势磅礴的文字了。
可见当时那种思绪畅通无阻不受任何束缚限制的奇妙状态，实在是一种极其难得且难以强求的体验感受。
而这跟中国古代绘画理论里所讲的解衣般礴的真正画家应有的状态简直不谋而合——只有彻底打破精神世界中的种种桎梏枷锁，我们体内潜藏的创造力和生命力才能够源源不断地涌现出来并尽情释放发挥作用。
然而，如果仅仅拥有所谓的“无累之神”
，那也只不过是空有一番美妙的领悟罢了，最终只能如同镜子里的花朵和水中的月亮一样虚幻不实。
要想真正有所成就，还必须将这种感悟与“有道之器”
相结合才行。
这里所说的“器”
可不是那些没有生命的死东西，而是经过无数次锤炼打磨之后已经内化为自身的各种规律、法则以及技巧等。
就像那位着名的厨师——庖丁一样，他在解剖牛的时候，可以做到眼中根本看不到完整的牛，之所以能够如此轻松自如地完成这项工作，就是因为他完全是按照牛本身所具有的生理结构来下刀的，也就是我们常说的“依乎天理”
和“因其固然”
。
据说这位庖丁已经用同一把刀子解剖了成千上万头牛，但那把刀子却依然锋利无比，仿佛刚刚磨过一般。
由此可见，这些“天理”
和“固然”
其实就是“有道”
的具体体现啊！
更为令人感动不已的是，当一个人的技艺熟练到登峰造极之时，它便会逐渐从人们意识的表面潜入深处，并转化成一种几乎可以说是与生俱来的“身体记忆”
。
比如说书法家在挥毫泼墨时，他们根本不需要再去思考每一笔每一划应该怎么写；还有那些高超的琴师们在轻抚琴弦时，同样也无需刻意去回想每个音符对应的是什么音调。
此时此刻，这些技艺早已不再是束缚或压迫心灵的累赘或者需要时刻关注的对象了，反而变成了心灵自然而然向外伸展的一部分，就好像随己的手臂指挥手指那样得心应手、随心所欲。
苏轼论文章，“大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止”
。
这“当行”
与“不可不止”
的内在节律，正是“有道之器”
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