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在我们背后，那炎炎的红日，
它的光线被我的身体挡住，
就在我前面投下了我的影子。
这里说的是诗人在攀登中的情形。
在理性光照之下，肉体转化为自我投影，人在对自我投影的分析中进入认识论，并体验认识方面的永恒的苦恼，即，人可以感到纯精神境界，但不能掌握它。
所以人，在创造中从头至尾被朦胧的雾所笼罩；而追求清晰又是人的本性，于是一轮又一轮的突破没有止境……在分析自我之际，人的法宝是重返世俗的悲惨，在漆黑一团中体验真理之光。
这样做时，他用不着去河里洗罪，他的“洗罪”
就是听凭体内召唤努力向上攀爬，在蒙受圣光时投下阴影，通过肉体与光的**完成灵魂净化。
从创作上来讲，就是排除理性分析，让生命力奔突，创造性地表演出世俗中的精神生活。
在炼狱中，幽灵们同在地狱一样，同样遭受着虚无感的折磨，同样无时无刻不盼望着来自世俗的信息。
区别只在于，理性的控制、观照的力在此更为强大了。
而此地的幽灵的冤屈，大都是死不瞑目的冤屈，因此只要不死，人就要同理性较量，说出所谓“真情”
。
但真情到底是什么呢？真情是能够确定下来的东西吗？显然不是。
唯其不是，人才要说，一边说一边超度灵魂。
第五歌中那三个高贵的灵魂就是这样做的，那就像一种相向的运动：灵魂要向肉体找寄托；肉体要向灵魂皈依。
三个灵魂的境遇同样凄惨，却又同样抱着誓死申诉的决心。
强大的理性以毋庸置疑的“死”
为先决条件挡在攀登的路上（因为幽灵已丧失了肉体），申诉的冲动则以拼“死”
一搏的激愤发出声音。
这是失去了肉体的“肉”
的申诉，抽去了世俗意义的世俗表演，那双始终“观照”
的眼睛无处不在。
在第六歌中，当“我”
问浮吉尔，为什么明知祈祷改变不了天命还要祈祷时，浮吉尔的回答的大意是：天命不变，祈祷也要做。
并说这是一个艰深的问题，只有俾德丽采可以解答。
然而接下去作者在此处借“我”
的口抒发了一大通**，就像一个“另类”
的祷告。
“我”
在这里抒发的并不是什么爱国**，“我”
抒发的是心灵的**，这个心灵，就如同意大利的暴风雨，“我”
唯有这样不断鞭挞、审问自己，才有获救的希望。
这正是那高深的认识论所要求于“我”
的，也是俾德丽采的心愿。
“我”
怒斥了人性的卑劣、肉体的不可救药之后，这新一轮的向“天命”
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