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曾有心理学家说：“若不能改变眼前的事实，则改变自己对这事实的看法。”
正如一句歌词唱的一样：“人生就像一场戏，又何必太在意。”
不要对此过分地认真或操心。
儒家讲“中庸”
，佛教则提倡“随缘”
。
有一首醒世歌，大有哲理，合乎中庸、随缘之道。
红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方，
到处随缘延岁月，终身安分过时光。
休将自己心田昧，莫把他人过失扬，
谨慎应酬无懊恼，耐烦做事好商量。
是非不必争人我，彼此何须论短长？
世界由来多缺陷，幻躯焉得免正常。
语气何等踏实，不愧为真参实学的箴言！
人究竟要多少名、多少利，才能有所满足？媒体的广泛传播，人们很容易了解各种阶层各种身份的人如何争名逐利，又如何为了名利而深陷江湖，身不由己。
看到那么多宦海浮沉、人情冷暖，应该想到，在名利之外，总该为自己保留一些尊严。
一介布衣不见得一定清寒，但绝对可有万丈豪气。
7.淡泊淡定，养生之道
有几个爬山的人，见到山上一个人站了很长时间也不动，非常好奇就走过去问他。
“你是在欣赏这里的风景还是在等人啊？”
回答说：“不是。”
“那么，你累了吗？”
“没有。”
“既然什么都不是，那你为什么站在这里？”
“我只是在这儿站着。”
站着，未必就非得因为什么。
什么也不为就没有得，也没有失。
在禅宗看来，因为人们生活在“二元世界”
里，就有了物与我的对立，就有了得失、美丑等等的是非判断。
除去自我中心，抛开物我对立，你就是万物自然。
你就是一。
庄子说：“至人无己。”
“无己”
即破除自我中心，亦即扬弃功名束缚的小我，而达到与天地精神往来的境界。
从这里可以看出，庄子所主张的超脱，实际上是摆脱了一切之后的无知无欲，表现在人生理想上，那就是“无名”
，即独与天地相往来的独善其身。
对于生活于现实人生中的我们而言，庄子对天地精神的崇拜，固然是显得玄虚了一些，但针对构成我们世界的纯利益追求以至于忘却了自己的人来说，庄子的宏论和超脱还是具有一定借鉴的意义。
任何人也不能做到如庄子所言无知无欲而达到超脱，但效法天地之自然浑成，而注意自我心性的保持，能够超然物质欲求之外，也许，倒亦是颇为有益的境界。
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