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因为你们又是亲人，当你们进入别人的心中的时候，心和心是连在一起的，因此“清”
和“浊”
就是互相“染”
的。
比如江水和海水，只要一通，就会相互“染”
。
心一通，也会“染”
。
我们跟这个世界的“气质”
，只要一相通，一相感，就会互相感染。
所谓的“出淤泥而不染”
，用的是“心”
。
我们说，佛怎么会不受污染呢？他用的是什么“心”
？是一颗非动、非静的心，一颗出尘的心，一颗天然的心。
其实这颗心我们每个人心底都有，虽然大部分人这颗心还没有觉悟，但它有最天然的品质，非常美好的，就像我们人间的玉和钻石。
道家称这种状态为先天的状态，非常稳定、不受污染的状态；基督教是通过圣灵来回到这种状态，他们称作与神修好；我们的佛世界，一般把它称为清静光明，一尘不染。
这个尘主要是指昏暗的浊尘。
我们只要出离了不真不善不美，就能从这个污浊的尘埃中，把你的心静下来，静到你要穿透……穿透这些昏暗的、污染的尘埃。
那这些昏暗的、污染的东西来自于什么呢？来自于我们肉体里的血气，就是组成我们这个肉体和我们心中血气的这种气质；就仿佛带着一个墨镜来看太阳，它永远是昏黄的、无光的。
我们静心就是要穿透这一层所谓的乌云……
但是我们这个静到底能不能穿透？整个穿透了我们才能够出离。
但是这个静下来和这个穿透出离，在方法上有一个觉悟的过程。
不是说我们简单地打坐，我们努力求静，我们拼命去静，我们就能穿透它。
真正的功夫在禅定外，要觉悟，要看破才能放下。
彭江涛：这里有个静心的动机问题。
你内心深处还有一些不干净的东西，名和利还是包裹着我们那颗想“静”
的心。
只有把这些不干净的东西洗掉，我们才能真正意义上体会静心。
就像我戴着这串手串，外面有着包浆，就像人的欲望，怎么能把欲望相对降低一点、让自己的心相对静一些呢？第一，要对事不对人；第二，要从善如流。
就是我们做一件事情出发心一定要正。
当然我们偶尔都会有做事出发心不正的时候，但一旦出发心不正了，不干净就出来了，烦恼也就出来了。
人之所以称之为人，就是因为想法太多了；把别人的需求当成自己的需求者，称之为“儒”
；人走进山里与自然相结合就成为“仙”
了；人超越自我就成“佛”
了。
我们人，首先恰恰应该从“儒”
入手，去满愿；你经常去满别人的愿，你就是有道德的人；你经常去满我的愿，你就是我的贵人。
当然这种满愿也不是没有度的，不是什么愿都要去满的，我们要满的是正愿。
当你无私的帮忙不求刻意的回报，你主动去帮助别人时，你这个人周围的状态也会发生改变。
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