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然而，这却是数百万人共同的命运，而其他数百万人的命运也莫不如此。
除此而外，一些极为微小的偶然也可导致不幸。
世界上没有所谓完全幸福的人，一个人最幸福的时刻，就是在他酣睡时，而不幸的人最不幸的时刻，就是在他觉醒的瞬间。
实际上许多不幸都是间接的，人们所以经常感到自己的不幸，是因为任何人心底都有强烈的嫉妒心，不管处在何种生活状态，只要看到别人胜过自己，不管哪一方面，都足以造成嫉妒，无法平息。
人类因为感到自己的不幸，所以无法忍受别人的幸福。
相反，当他感到幸福时，即使只有一刹那，也会扬扬自得起来，恨不得向周围的人夸耀：“但愿我的喜悦能成为全世界人的幸福。”
如果能明白显示人生本身就是贵重财富的话，那么对死和死亡的恐惧守卫者，就不该设置在它的出口。
反之，若说死亡真如想象中那般可怕的话，又有谁愿意逗留在这样的人生中呢？还有，若人生纯粹是欢乐美好的话，当想到“死亡”
时，又是何种滋味？恐怕也将无法忍受吧！
话虽如此，以死亡作为生命的终点也有好的一面，在苦恼的人生中，由于有死亡，可以得到一种慰藉。
其实，苦恼和死亡是联结在一起的。
它们制造了一条迷路；虽然人们希望离开它，但却相当困难。
从实践方面而言，如果说世界并不宜于存在，在道理上也应该可以站得住脚。
因为存在的本身已显示得很清楚，或者从存在的目的，也可以观察出来，应当不至于使人对它有所惊讶或怀疑。
世界本就是永远无法解决的难题，不论如何完整的哲学也有无法触及的一面，它仿佛像不能溶解的沉淀物，又如两个不合理数之间的关系。
所以，如果有人提出这样的疑问：“如果除世界之外再无任何东西，不是更好吗？”
世界也没办法替我们解释，我们无法从这里发现存在的理由或终结的原因，它本身不能表示它是否为自身的利益而存在的命题。
根据我的见解，这件事可以从下述理由加以说明：世界存在的理由并没有明显的根据。
只是由物自体盲目的求生意志以现象的形式来表示“为什么”
，不受根本原理的支配。
这和世界的性质一致，因为安排我们活动的是肉眼看不到的意志，如果眼睛能够看到这种意志，它应该马上能估计这种事业得不偿失，能知道：在不绝的忧虑、不安和穷困之中，即使我们付出全力，努力奋斗，任何个体的生命也无法免除破灭的厄运，所能得到的生存只是一时的，到最后仍难免在我们手中归于乌有，得不到任何报偿。
所以，如果世界正如阿那克萨哥拉所说，是“理性引导意志”
，那就难怪乐天主义者会那样乐天了。
尽管世界充满悲惨是昭然若揭的事，一般人仍打着乐天主义的旗号，在这种场合中，生命是一种馈赠，但是我们若能预先详细调查这个馈赠，很明显，任何人都将谢绝接受它。
莱辛之所以惊叹他儿子的智慧，就是这个原因。
他的孩子似有先见之明，不愿来到这个世界，而是被助产妇强行拖出来，但在落地后，又匆匆逃去。
反之，也有人认为人生的过程只是一种教育。
果真如此，也许大多数人将这样回答：“我们宁愿投身于虚无的休息中，因为这里没有教育之类烦人的东西。”
根本见解错误，就会形成这种结果。
所以，与其说人类的生存是一种赠物，不如说是一种负债契约，负债的原因是由于生存的实际要求、恼人的愿望及无限的穷困。
通常，我们一生都是耗费在这种负债的支付上。
但也仅仅勉强才把利息偿还了。
至于本金，只有由死亡来偿付了。
然而，这种负债契约是在何时订定的呢？是在生殖之时。
因而，我们一定要把人类的生存当作是一种惩罚、一种赎罪的行为，唯有如此，才能正确地观察世相。
人间“堕落”
的神话（所有犹太教皆如此，大概是借自波斯教圣典吧！
）虽然只不过是个比喻，但也具有形而上的真理。
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