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理与气原是程朱理学里一套成对的概念，理即天理，是抽象的规则，气则是具体的物质，万事万物都是理与气的结合。
我们不妨以柏拉图的方式理解：一个抽象的、存在于概念上的圆，是一个完美无瑕的正圆，而把这个概念中的圆落实在实际上，无论是用圆规画一个圆，还是用模具做一个圆形的面包，总会有瑕疵，不可能是无瑕的正圆。
所以，对于那个抽象的、概念上的圆，并无所谓准确或不准确，“很圆”
或“不很圆”
这些说法仅仅对于实际存在的圆形而言才有意义。
薛侃抛出了一个衍生问题：“佛教也有无善无恶的说法，和您所讲的有什么区别吗？”
佛教确实有这样的说法，所以王守仁继续解释说：“佛教执着在无善无恶上，对其他事全都不管，所以不可以治理天下。
儒家圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，如此‘遵王之道’‘会其有极’，便可以始终依着天理行事，便可以‘裁成辅相’。”
这短短一番话里涉及了好几处儒家概念。
“无有作好”
“无有作恶”
与“遵王之道”
“会其有极”
一并出自《尚书·洪范》，这里的“好”
是“偏私”
“偏好”
的意思，“恶”
则是由偏见而生的嫌恶。
《洪范》下文还有名言说“无偏无党，王道****；无党无偏，王道平平”
，意即“王道”
是没有偏私的，人应该遵循“王道”
，既无偏私，亦无偏见。
“裁成辅相”
语出《周易·泰卦》，原文是“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”
，意即君王以泰卦的原则制定出符合天地之道的政治法则，以天地自然之法治理万民。
王守仁常常这样，将儒家经典里的经典话语拿到心学体系里来，与自己的说法互证，也在有意无意间渐渐使儒家经典心学化了。
一言以蔽之，上述这种“善”
与“恶”
其实都是私心偏好的结果，而判断私心偏好与否的标准只有一个，看它是否符合天地自然之道。
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