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，抑或“无极”
只是用来形容“太极”
，或者还要做其他的什么理解？
我们已经无法知道周敦颐究竟想要表达什么，但可以确知的是，朱熹和王守仁都将“无极”
当作对“太极”
的修饰语。
朱熹观点的最简约的表述就是无极者无形，太极者有理，那么“无极而太极”
意味着无形而有理，天理是一种无形的存在。
“须知太极元无极，始信心非明镜台”
，天理既然是无形的，包含一切天理的心自然也是无形的，所以“用心若镜”
只是一种比喻，千万不能执无为有，真的把无形的心当作镜子一般的有形之物。
“始信心非明镜台，须知明镜亦尘埃”
，如果心真的是明镜一般的有形之物，那么自然就会锈蚀、缺损，只有无形之物才能恒常不变，亘古如新。
天理正是恒常不变、亘古如新的，永远都在人的心里，都在每个人的心里。
“人人有个圆圈在，莫向蒲团坐死灰”
，这里所谓的“圆圈”
，指的是周敦颐《太极图》里表示太极的那个圆圈，是太极，也是天理。
既然人人心里都有这个太极，有这个天理，那就应当洗净内心来寻找天理，而不要向外寻求，那注定是徒劳。
这两首诗以儒家视角解释了慧能“菩提本非树，明镜亦非台”
的禅偈，同样用慧能否定坐禅功效的言语来否定了向外求理的做法。
那些辛勤坐禅的人，在王守仁看来虽然用力用错了方向，只会落到南辕北辙的收场，但从“立诚”
的意义来看，他们真的很让人佩服。
儒家学子如果也能有这般“立诚”
的心，又何愁不能做成圣贤呢？《有僧坐岩中已三年，诗以励吾党》：
莫怪岩僧木石居，吾侪真切几人如？
经营日夜身心外，剽窃糠枇齿颊余。
俗学未堪欺老衲，昔贤取善及陶渔。
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