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而明朝人继而会产生的疑惑是，这些道理佛教早就在说，看佛教灭人欲灭得多彻底，那么阳明心学和佛学究竟有什么不同呢？《传习录》有答案如下：
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心。
但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
（22）
以原教旨主义的角度来看，佛教的修行方式是力求戒除一切私心、情欲，比朱熹、王守仁主张的“存天理，灭人欲”
更彻底。
儒家灭人欲，毕竟还准许本着生育目的的**，佛教连这一点都要断绝。
所以在儒家看来，佛教“灭人欲”
虽然令人钦佩，但做到灭绝人伦的地步似乎过火了，而过火也就意味着与天理不合。
王守仁却认为这里不存在过火与否，佛教徒的修行一以贯之，只为成就私心，换言之，完全与天理无涉。
当然，佛教徒不会认同这样的论断，尤其大乘佛教打着普度众生的旗号，会说之所以放弃小爱，正是为了成就大爱。
譬如刘勰《灭惑论》有辩解说“瞬息尽养，则无济幽灵；学道拔亲，则冥苦永灭”
，意即生前对父母尽孝，只是在“今生”
这个短短的时间里孝养父母罢了，如果学成佛法来帮助父母，这才能使父母永离轮回苦海。
这样的辩解足以使儒家失去还手之力，因为佛教站在更高的维度以六道轮回的永恒视野来看问题，结论自然与只站在今生今世的儒家不同。
至于六道轮回是否存在，那又是一番新的辩论了，但无论如何，认可六道轮回总比儒家“未知生，焉知死”
的存疑态度更让人心里踏实一些，毕竟一个错误的结论比没有结论更让人喜欢。
儒家如果勉强招架，会搬出那套“修齐治平”
的次序，“一屋不扫，何以扫天下”
？孰是孰非，就取决于各人的立场了。
更为要紧的问题倒不是孰是孰非，而是王守仁的这一套内心修炼方式究竟有多大的可行性。
今天我们站在儒学世界之外，当然可以毫无顾忌地说：“恐怕没有人能做到啊！”
这不怪我们怯懦，其实明朝人也做不到，所以阳明心学发展下来，迅速退变为一种过于简易的学术：太多人束书不观，但求心之所安，信心高涨到几乎爆棚的地步，而那种时时处处格除心中人欲萌芽的苦功夫，能坚持下来的人从来都是凤毛麟角。
所以，“破山中贼易，破心中贼难”
倒是一句实话，而就在“山中贼”
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