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就会彻底消失，心中满满充盈着天理，这就是所谓的“穷理”
，即《大学》三纲领之一的“明明德”
。
王守仁所宣讲的“格物”
理路是，人心具备全部的天理，即具备十足的“至善”
，只不过被不同程度的人欲遮蔽住了，所以只要时刻留意，刚有人欲闪现就把它扼杀，久而久之，人欲就被清理净尽，天理或“至善”
便会完全显露出来。
王守仁后来常用镜子来做比喻：我们的心天生就是一面明镜，只是被尘土遮蔽了光明，而朱熹版的格物说只是教人在“照”
上用功，拿这面镜子东照一物、西照一物，殊不知镜子本身又脏又锈，再努力又能照出什么？正确的格物方法是在“磨”
上用功，一点点清理灰尘和锈迹，使镜子恢复光彩照人的本来面目。
这一面无瑕的镜子，也就是心之本体。
“至理匪外得，譬犹镜本明。
外尘**瑕垢，镜体自寂然”
（《郑伯兴谢病还鹿门雪夜过别赋赠》三首之二），王守仁以诗说理，这四句诗就是最简要的概括。
这一下子让我们想到神秀和慧能那两个著名的佛偈。
神秀说的“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，休使惹尘埃”
，与王守仁的镜论如出一辙，而慧能说的是“菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃”
，禅宗从此南北分途，神秀在北方推行渐修，慧能在南方宣传顿悟。
神秀禅法自唐末以后便一蹶不振，后来的禅宗全是慧能的天下。
成王败寇的法则在佛教界一样适用，禅宗谱系于是以慧能为六祖，全然没了神秀的位置，以致在王守仁的时代，提起禅宗，人们只想到慧能一脉。
当时不少人批判王守仁的学说流入禅学，王守仁和他的门人子弟当然都不服气，但今天当我们以思想史的眼光跨出王守仁那个时代的“时代局限性”
，就会发现那些批评者的结论其实没错，只不过这禅学不是慧能的禅学，而是已似空谷足音一般的神秀的禅学。
这样的修养说来简单，修起来却着实辛苦。
幸而古人的生活环境自有其有利的一面，单以性意识而论，女人一般大门不出、二门不迈，即便出门，也会穿戴齐整，更不至于像今天这样天天都有男男女女同挤公交车的场面，尤其没有可怕的互联网，所以使人“动邪念”
的**远不似今天多。
而反过来讲，今天要想奉行王守仁的这套修养方式，对任何一个身心健康的人来说都难如登天。
当然，即便在明朝人看来，王守仁的磨镜修养也嫌苛刻了些。
对比一下春秋时代的君子，曾子的修养方式是每天“三省吾身”
，仅就关键事项做几次反省罢了，王守仁却教人时时处处提高警觉，拔除每一个刚刚露头的人欲嫩芽，这该需要何等惊人的毅力啊。
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