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也不应该简单理解为不写文字或不留文字，而是不拘泥于文字、不执着于文字。
我们现在有个常用的成语叫“一知半解”
，这就是从禅宗来的，原话是“一知二解”
，意思是说拘泥于文字的知解琐碎而肤浅，不好不好。
所以呢，韦据让法海做的会议纪要可以记，也可以不记；大家可以读，也可以不读，读的时候也犯不上死较真（像我这样）。
我自己恰好像是一个反面典型，但是，如果不是这样较真的话，恐怕又想不通这个“不该较真”
的道理，也会把“不立文字”
做简单的字面理解了。
这是不是很辩证呢？是不是很像《老子》所谓的“道可道，非常道”
的感觉呢？《坛经》成书的过程是不是也像是传说中老子骑青牛出函谷关被关尹逼着而写下五千言呢？这些问题如果汇总起来，再追问一步，就很容易变成这样一个新问题：这到底还是佛教吗？！
的确，这样一想，禅宗的确不像佛教。
麻天祥有过这样一个论断：“禅宗之禅，是中国僧人和学者，借助创造性翻译，而实现的创造性思维。
它建立的基础是中国的庄、老，而不是印度的佛教和婆罗门。
是借佛教之躯，而赋庄、老之魂。
它不是一种信仰，而是建立在对自心体认基础上的辩证思维。”
一言以蔽之，则是：“禅宗思想是大众化的老庄哲学。”
这说法有些过激，在很大程度上否定了禅宗的佛学传统，而这些佛学传统有些又可以追溯到古印度的一些流行思想，但麻先生这么说也不是全无道理。
话说回来，关于“不立文字”
，《坛经》明确载有慧能的观点——慧能说：“有些人提倡不立文字，真要这样的话人就别说话好了，因为说话也就是在使用文字嘛。”
看来“不立文字”
居然是这位禅宗祖师爷明确反对的，呵呵，那我就放心大胆地写下去了。
对“不立文字”
还有一种解释，这是慧能的徒孙马祖道一说的——慧能一系的禅宗真正宗风大振，就是在马祖道一的时候。
马祖说：“我们禅宗人士但凡说点儿什么，走的都是提婆老前辈的路线。”
提婆是谁呢？他是一位印度高僧，是大宗师龙树的高徒。
这师徒俩都是学问精深、能言善辩的人，平生最大的爱好就是四处出击，寻找各种所谓“外道”
去辩论，当然，这些外道也包括佛教内部的不同宗派。
印度的宗教界历来都有辩难的传统，比我们中国的百家争鸣还要热闹和激烈得多。
他们不但著书立说互相攻击对手，还常常短兵相接、当场较量。
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