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之后的“无”
的效用，也就是“有”
为体，“无”
为用。
要发挥“无”
的那种自然天成之效，必须先建立出一个“有”
来。
这个结论一出，儒家的礼、乐、刑、政也就是顺理成章的事了。
也就是说，王安石很好地用《老子》的逻辑论证出了儒家思想的必要性。
5
我想，肯定很多人无法接受王安石的这个观点，尽管它看上去既合乎逻辑，也合乎情理。
但如果玄学家看在眼里，一定会觉得粗鄙可憎。
天才少年王弼给出的注释就是：“有之所以为利，皆赖无以为用也。”
“有”
之所以带给人们种种便利，都是因为“无”
在起作用。
这才是经典的解释，尽管不合逻辑。
在王弼那里，“无”
是作为宇宙之本体的，这个本体无形无名，却存在于每个事物之中，被冠以不同的名字，发挥着不同的作用。
我们勉强把它想象为水吧，水周流世界，遍布万方，在河里叫河水，在海里叫海水，掺进糖和色素装在瓶子里叫汽水，由味蕾分泌出来的叫口水……随方就方，随圆就圆，这正是王弼所理解的，“无”
就是“道”
。
王弼没看到过楚简本《老子》，于是合情合理地犯了这个美丽的错误。
王弼的整个玄学体系都是建立在“无中生有”
这个基石上的，但一座理论大厦并不会就此轰然倒塌，因为我们只能说王弼对《老子》的解读有些问题，仅此而已。
几乎在同一段时间里，希腊的哲学家也在研究着“有”
和“无”
的关系问题。
恩培多克勒，一位不大为我们熟悉的先生，采取了一个完全不同的研究角度——这恰恰很能说明东西方思想的一个显著差异。
无，真的是无吗？真的是空无所有吗？恩培多克勒和《老子》一样，也是从器皿入手的：他发现，当一只空瓶子倒着放进水中，水却不会流进去。
他饱含诗意地说：“当一个女孩子玩弄着亮晶晶的滴漏计时器，用她那美丽的小手压住上面的注水口，空出下面的出水口，再把它浸入水中。
这时候我们会看到，水并不会流进这个计时器里，因为计时器里面的空气的重量压着底下的出水孔，把水堵住了。
要等这位女孩子把压住上面的注水口的手拿开，空气才会逸出，同等体积的水才会流进去。”
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