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他模糊地看到自己就是这整个意志。
他不但是痛苦的给予者,也是痛苦的承受者,只是由于幻梦的关系才和痛苦分开并且避免这种痛苦,这个幻梦的形式就是空间和时间,不过这种幻梦最终会消失。
实际上他必须为快乐付出代价,如果时间和空间中所谓的可能和现实、远和近只是就个人的认知得出的结论,只是由于个体化原理而得来的观念,他就会认为一切痛苦和他的生命意志是相关的。
这就是以宗教寓言的方式,用在充足理由原则因而变为现象形式的方式,在灵魂转生中所表现的真理。
然而它有最纯粹的表现方式,没有外来的杂质,在这种表现方式中模糊感觉到却又使人安慰的痛苦叫作悔恨。
这也来自第二种直接知识并且也与第一种知识密切相关。
这种知识是关于生命意志在邪恶者身上肯定自己力量的知识,是关于超越他这个个体的个别现象而否定别人身上的同一意志力量的知识。
因此,邪恶的人企图掩饰内心对行为的恐惧,这除了表明他精神上的空虚以外,也表明了个体化原理的虚幻不实,并且是个体化原理在这个邪恶的人和别人之间所表明的区别的虚幻不实;也是对他自己意志的强烈认知,他甚至从那些受他压制的痛苦中看到可怕的一面,却仍旧和它紧紧结合在一起,正因为如此,完全有可能从他本人身上产生极大的暴虐感,并把这种暴虐的情绪当作肯定自己意志的工具。
他发现自己就是生命意志集中的具体表现,他感到自己总是屈服于生活之下,因此也屈服于生活中必然出现的痛苦之中,因为它有无限的时间和空间来消除可能和现实之间的区别,将他所知道的一切痛苦变为可以实际体验到的痛苦。
千百万年一代一代不断产生,但像整个过去和未来一样,只是在想象中延续而已;实际占据的时间即意志现象的形式只是现在,并且对个人来说时间不断更新,人似乎永远都觉得自己在不断新生。
因为生命不能离开生命意志,而生命的唯一形式仅仅是“现在”
。
死亡好似太阳下山,只是表面上被夜色吞没,实际上太阳本身始终是一切光的来源,不断地燃烧并为一切新的世界带来新的光明,永远在升起、隐没;隐没、升起。
只有通过时间,通过表象所感到的现象的形式,个人才与时间的始末有关。
在时间之外只有意志,只有康德所谓的物自体以及物自体的充分客观化,即柏拉图的理念。
所以,自杀是不能逃避意志的。
每个人内心所欲求的必然是他现在的当下需要,而每个人的当下需要就是他内心所欲求的。
除了对分开每个人的表象形式的虚幻和空虚的认知以外,使良心感到痛苦的实际上是自己意志的自觉程度。
生活过程刻画出经验性格的影像,这个影像使邪恶者感到恐惧、害怕。
不管这种影像是在宏观的特征中刻画出来因而让这个世界分担了他的恐惧,或在微观的特征中刻画出来因而只有自己才可以看到它,因为它只直接关系到一个人,然而他还是一样感到恐惧。
如果性格没有摆脱时间的影响也不可能受时间改变的话,性格只要不否定自己,过去的事无关紧要。
所以,早已过去的事情对良心仍然有压力。
这正是祈祷文所说“不要让我受**”
,“不要让我知道自己是那种人”
的含义。
当一个人借用坏人肯定生命的力量来说明意志对人的作用之大时,他实际上要说的是:用坏人施加给别人的痛苦所表现出来的力量去度量自己与意志的否定的距离到底有多远;并度量唯一从这个世界及其痛苦不幸解脱的可能性到底有多大。
一个人若知道自己从属于意志的程度到底有多大,也就知道自己怎样受它约束;别人的痛苦并没有力量改变自己,完全受生活和生活中的痛苦所累的人对别人的痛苦也是漠然的。
我们还不知道这个意志是否打破和克服了自己意志的强烈倾向。
如果只当作感觉看待,换句话说,如果当作明白、抽象的知识看待,对恶的意义及其内在本质所做的解释就是悔恨,如果我们对作为人类意志的一种属性的“善”
做同样的考虑,如果我们对绝对的忍受顺从和神圣也做同样的考虑时,那么这种解释就会更为明晰、完整。
因为对立的东西往往彼此促进,正像斯宾诺莎所说的那样,白天不但显示了它本身也显示了黑夜。
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