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所有时间、空间的具体的特殊事物只是通过充足理由原则才形成了许多理念，因此它们的纯粹客观性就被蒙蔽了。
当理念出现时，主体和客体再无分别，因为理念或意志的充分客观化即产生真正的表象世界，只有当主体和客体彼此完全相互融洽时才会产生。
同时，像物自体一样，能知和被知的个体不会被明确地区分开来。
如果我们完全离开表象世界去看，剩下来的就只有意志世界。
意志是完全客观化的柏拉图理念的“本体”
，也是具体的特殊事物和认识具体的特殊事物的个体的“本体”
。
作为意志，具体事物是表象及其一切形式，在被观想的对象以及因尽情观想而自觉为纯粹主体的个体中，具体事物都是一个东西。
所以这两个东西本身并没有什么不同，因为从本身来看，它们都是自觉的意志；而杂多和差别则是知识发现意志的方式，换句话说，它的形式即充足理由原则的关系只存在于现象中。
现在，如果没有“我”
这个知识主体的话，被认知的东西就不是对象，不只是意志、盲目的冲动，就像没有对象没有表象时我是一个认知主体而不只是盲目意志一样。
这个意志，从它本身来看，或者从表象之下去看，和我的意志是同一个意志；只是在表象世界中，它的形式至少总是主客形式，我们总是被分开为被知者和能知者。
一旦除去知识和表象世界，除了意志或盲目的冲动以外，什么也没有。
它应该获得客观性，成为表象，同时假设主体和客体；但是，这应该是纯粹的、完全的和充分的意志客观性，假设对象为柏拉图理念，摆脱充足理由原则的一切形式，并假设主体为纯粹知识主体，摆脱个体性和对意志的服从。
现在，无论什么人，只要他以上面所说的方式沉醉在对自然的知觉中，以致只是继续成为纯粹的认知主体，那么他就会在这种方式之下直接意识到他是世界及一切客观存在物的条件或支持者。
世界及一切客观存在物，现在都表示要依赖他的存在。
他把自然融入自己内心，所以他觉得这只是他自己生命的偶然现象。
拜伦就是在这种意义之下说——
山、河、天空不是我和我灵魂的一部分，而我却是它们的一部分。
但是一个人既然感觉到这一点，怎么会把自己看作绝对短暂的，并且还和不灭的自然相反呢？这种人的心里充满吠陀经典《奥义书》中所表示的想法：
我是一切创造的总和，在我之外，一无所有。
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