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因此，郭象一方面针对前者指出现实是难以超越的，另一方面则提醒后者现实是必须超越的，这就是他新提出的独化论。
从阮籍、嵇康起，玄学家开始重视《庄子》这部经典著作，并且着重阐发其中追求个人精神自由的内涵。
庄学取代老学成为玄学的重心所在，郭象的很多思想就体现在其为《庄子》所作的注当中。
《庄子论》可以看作是郭象玄学体系的一个总纲。
在这篇序言中，可以看出郭象玄学的主题是将“自然”
与“名教”
重新结合起来，重点阐明内圣外王之道。
在郭象看来，庄子思想的主旨包含了自然与社会两个方面。
从自然的角度来讲，庄子要“通天地之统，序万物之性，达生死之变”
[28]。
从社会的角度来说，他要“明内圣外王之道”
。
贯穿二者的总括性思想就是独化，这就是说，每个事物虽然都按照自己的特性而独化，却并非彼此孤立，而是结成一种协同关系，创造出整体的和谐。
郭象吸收裴[imgalt=""sragesimage60-2.jpg"]“自生”
的说法，摒弃早先“以无为本”
的观点，却不像阮、嵇那样主张超越名教，而仅要求人们超越自己矜夸、贪婪、躁动的思想，从而“独化于玄冥之境”
。
综合来看，郭象的玄学体系大体包括3个层次。
首先，他用独化论来证明自然和社会中存在一种和谐，将种种社会现象都看成独化，每个个体都是一个小系统，它们彼此之间存在协同作用，整个社会的大系统也随之趋于和谐。
其次，他从各个方面来探索这种和谐被破坏的原因，认为之所以会如此，是因为人们丧失了自己的自然本性，纷纷去追求性分以外的东西。
最后，他提出了一种在现实中超越的人生哲学，塑造了一种理想的人格，宣扬“我无为而天下自化”
，进而形塑一种新的和谐。
在郭象生活的年代，玄学已经进入综合总结的阶段。
永嘉之世，理论的逻辑和现实的逻辑形成了一种鲜明的对照。
事实证明，玄学对于挽救西晋王朝于危亡并无太大助益。
虽然它在后来东晋南朝期间的政治生活中发挥了一定的功效，但玄学归根结底是一种精神上的追求，现实中的超越。
其最伟大的功绩在于反映了现实中人们的共同理想，并殚精竭虑地去实现这种理想，重建一种秩序。
一方面，玄学发展到郭象这一代，已经基本成形；另一方面，东汉时期传入中国的佛教在此时期逐渐发展壮大。
初期的佛教在玄学当中汲取营养，结合阐发佛教教义，实现本土化，是以魏晋时期有“佛道”
之称。
久而久之，佛教逐渐独立出来，凭借其广泛的群众基础，成为一种广泛流传的宗教，发展为“南朝四百八十寺”
的繁盛景象。
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