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作为“万物之所资”
的本体来说明解释现实中一系列纷然杂陈的现象。
《世说新语》中记载裴徽询问王弼：“夫无者，诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪？”
王弼答道：“圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老庄未免于有，恒训其所不足。”
[24]在他看来，孔子由于对无有了深刻的体验，尽管从来不说无而只是谈有，却处处都揭示了那隐蔽着的宇宙本体。
老子虽然对无直接加以训说，却只能停留于现象，而没能上升到更高的层次。
前文讲到何晏对如何论证“有”
与“无”
之间的关系束手无策，王弼甫一开始就沿着何晏的思考路径将研究推向深入，体现出一种少年老成的哲学洞见。
他的基本思想集中体现在《周易略例》和《老子指略》两部著作之中。
在书里，王弼阐述了他对《周易》和《老子》主要思想的理解以及如此理解的依据，以一种有无互训的方法解决了儒道之间的矛盾。
王弼不仅全面解释了两部经典，而且使其中的思想形成一种互补的关系，由此展开为取代汉代神学目的论的新的内圣外王之道，迎合了时代的需要。
关于《老子》，王弼将其主要思想概括为“崇本息末”
四字，较之何晏的“以无为本”
更进一步。
“以无为本”
是“崇本息末”
的必要理论前提，因为如果不首先确立起“无”
是万物根本的观念，那么“崇本”
就无从谈起。
但如果仅仅局限于“无”
，不在抽象的道理和具象的人事之间建立起一种有机的联系，那么就会像何晏一样流于空疏。
王弼结合“无”
与“有”
的能力更强，着重探索本体与现象二者之间的关系。
他对当时发源于政治领域的“崇本息末”
一词赋予新义，认为本末关系就是“无”
与“有”
的关系，所谓“崇本息末”
就是要发挥本体对于现象的统率作用。
由于时代的变迁，源自先秦的《老子》与汉魏之际的社会现实势必存在一些不兼容的部分。
为了争取更大的解释空间，王弼则援引“言意之辨”
的结论，即“得意忘言”
，反复强调，要着重领会其精神实质，不能拘泥个别的文句。
通过这样的处理方式，王弼一方面抛弃了《老子》当中一些不合时宜的具体说法，另一方面结合当时的时代课题对其中的思想进行创造性的理解，从而使这部经典焕发出新的生机。
对于《周易》，王弼与何晏面临着一样的困境。
汉儒从象数出发，对这部经典的发挥和演绎，形成了一套逻辑严密、异常复杂的解释体系，后来人如不能跳出窠臼，终究无法提炼出新的认识，何晏即一例。
此前用来破解《老子》的“得意忘言”
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